آلیسون جاگر - تاریخچهٔ نسخه‌ها

زهرا غلامی: /* منابع */

2026-05-25T06:01:15Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۴ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۰۹:۳۱
خط ۹۰:		خط ۹۰:
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
	«ALISON M. JAGGAR" colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026		«ALISON M. JAGGAR" colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026

	Curriculum Vitae" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2014-02-25		Curriculum Vitae" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2014-02-25

	Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory Author(s): Catharine A. MacKinnon Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)		Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory Author(s): Catharine A. MacKinnon Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

زهرا غلامی: ابرابزار

2026-05-25T06:00:15Z

ابرابزار

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۴ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۰۹:۳۰
خط ۳۲:		خط ۳۲:

	== زندگی‌نامه ==		== زندگی‌نامه ==
	آلیسون مری جاگر در ۱۹۴۲م در شفیلد [[انگلستان]] متولد شد و تحصیلات خود را در رشتهٔ [[فلسفه]] آغاز کرد و مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه لندن (۱۹۶۴م) و کارشناسی ارشد را از دانشگاه ادینبرو (۱۹۶۷م) دریافت کرد. وی دکترای فلسفه خود را از دانشگاه ایالتی نیویورک در بوفالو (۱۹۷۰م) گرفت. در طول فعالیت حرفه‌ای، وی در دانشگاه‌های متعددی از جمله دانشگاه ایلینوی در شیکاگو، دانشگاه کالیفرنیا (لس‌آنجلس)، دانشگاه راتگرز و دانشگاه بیرمنگام تدریس کرده است. او همچنین ریاست دپارتمان مطالعات زنان در دانشگاه کلرادو بولدر (۱۹۹۷–۱۹۹۴م) و معاونت دپارتمان فلسفه در همان دانشگاه (۲۰۰۸–۲۰۰۴م) را برعهده داشته است. جاگر از اعضای بنیانگذار انجمن زنان در فلسفه و از پایه‌گذاران نشریه تخصصی «هایپی‌شیا» در حوزهٔ [[فلسفه فمینیستی]] بوده است. وی همچنین ریاست کمیتهٔ وضعیت زنان در انجمن فلسفهٔ آمریکا (۱۹۹۱–۱۹۸۶م) را برعهده داشته است. او تاکنون بورسیه‌ها و فرصت‌های پژوهشی معتبری از نهادهایی چون بنیاد ملی علوم انسانی آمریکا، [[بنیاد راکفلر]] و شورای پژوهش نروژ دریافت کرده و در سال ۲۰۱۷م به‌عنوان عضو [[فرهنگستان هنر و علوم آمریکا]] برگزیده شد.<ref>[https://web.archive.org/web/20140225184106/http://www.colorado.edu/philosophy/cv_jaggar.pdf ~~«ALISON~~ M. ~~JAGGAR»~~ colorado.edu/philosophy website]</ref>		آلیسون مری جاگر در ۱۹۴۲م در شفیلد [[انگلستان]] متولد شد و تحصیلات خود را در رشتهٔ [[فلسفه]] آغاز کرد و مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه لندن (۱۹۶۴م) و کارشناسی ارشد را از دانشگاه ادینبرو (۱۹۶۷م) دریافت کرد. وی دکترای فلسفه خود را از دانشگاه ایالتی نیویورک در بوفالو (۱۹۷۰م) گرفت. در طول فعالیت حرفه‌ای، وی در دانشگاه‌های متعددی از جمله دانشگاه ایلینوی در شیکاگو، دانشگاه کالیفرنیا (لس‌آنجلس)، دانشگاه راتگرز و دانشگاه بیرمنگام تدریس کرده است. او همچنین ریاست دپارتمان مطالعات زنان در دانشگاه کلرادو بولدر (۱۹۹۷–۱۹۹۴م) و معاونت دپارتمان فلسفه در همان دانشگاه (۲۰۰۸–۲۰۰۴م) را برعهده داشته است. جاگر از اعضای بنیانگذار انجمن زنان در فلسفه و از پایه‌گذاران نشریه تخصصی «هایپی‌شیا» در حوزهٔ [[فلسفه فمینیستی]] بوده است. وی همچنین ریاست کمیتهٔ وضعیت زنان در انجمن فلسفهٔ آمریکا (۱۹۹۱–۱۹۸۶م) را برعهده داشته است. او تاکنون بورسیه‌ها و فرصت‌های پژوهشی معتبری از نهادهایی چون بنیاد ملی علوم انسانی آمریکا، [[بنیاد راکفلر]] و شورای پژوهش نروژ دریافت کرده و در سال ۲۰۱۷م به‌عنوان عضو [[فرهنگستان هنر و علوم آمریکا]] برگزیده شد.<ref>[https://web.archive.org/web/20140225184106/http://www.colorado.edu/philosophy/cv_jaggar.pdf "ALISON M. JAGGAR" colorado.edu/philosophy website]</ref>

	== دیدگاه‌ها ==		== دیدگاه‌ها ==
خط ۴۶:		خط ۴۶:

	== انتقادات ==		== انتقادات ==
	[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ از جمله این‌که رهایی زن را در گرو شبیه‌سازی او به مرد می‌دانند و به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>''' '''[https://www.sid.ir/paper/261964/fa#downloadbottom زارعی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، 1395ش، ص35.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است، تکیه می‌کند.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>		[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ از جمله این‌که رهایی زن را در گرو شبیه‌سازی او به مرد می‌دانند و به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>''' '''[https://www.sid.ir/paper/261964/fa#downloadbottom زارعی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، 1395ش، ص35.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است، تکیه می‌کند.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>

	همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (نجفی)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:		همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (نجفی)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:
خط ۸۴:		خط ۸۴:
	* جاگر، آلیسون، «چهار تلقی از فمینیسم»، ترجمهٔ س، امیری، مجلهٔ زنان، مرجع فمینیسم، شمارهٔ ۳۰، ۱۳۷۸ش.		* جاگر، آلیسون، «چهار تلقی از فمینیسم»، ترجمهٔ س، امیری، مجلهٔ زنان، مرجع فمینیسم، شمارهٔ ۳۰، ۱۳۷۸ش.
	* روباتم، شیلا، «زنان در تکاپو، فمنیسم و کنش اجتماعی»، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش.		* روباتم، شیلا، «زنان در تکاپو، فمنیسم و کنش اجتماعی»، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش.
	* زارعی، مجتبی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات ~~زنان»،مجلۀ~~ الگوی پیشرفت اسلامی ایرانی، ~~شمارۀ 7، 1395ش~~.		* زارعی، مجتبی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، مجلهٔ الگوی پیشرفت اسلامی ایرانی، شمارهٔ ۷، ۱۳۹۵ش.
	* سراقی، همایون و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری براساس متون دینی»، مجلهٔ پژوهشنامهٔ اسلامی زنان و خانواده، دوره ۳، شمارهٔ ۱، ۱۳۹۴ش.		* سراقی، همایون و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری براساس متون دینی»، مجلهٔ پژوهشنامهٔ اسلامی زنان و خانواده، دوره ۳، شمارهٔ ۱، ۱۳۹۴ش.
	* «گزارش نشست بررسی مفهوم مادرانگی و ابعاد آن»، وب‌سایت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تاریخ درج مطلب: ۲۶ آذر ۱۴۰۴ش.		* «گزارش نشست بررسی مفهوم مادرانگی و ابعاد آن»، وب‌سایت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تاریخ درج مطلب: ۲۶ آذر ۱۴۰۴ش.
	* هام، مگی و گمبل، سارا، «فرهنگ نظریه‌های فمینیستی»، ترجمهٔ فیروزه مهاجر و دیگران، تهران، توسعه، ۱۳۸۲ش.		* هام، مگی و گمبل، سارا، «فرهنگ نظریه‌های فمینیستی»، ترجمهٔ فیروزه مهاجر و دیگران، تهران، توسعه، ۱۳۸۲ش.
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
	«ALISON M. ~~JAGGAR»~~ colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026		«ALISON M. JAGGAR" colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026
			Curriculum Vitae" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2014-02-25
	Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory Author(s): Catharine A. MacKinnon Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)		Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory Author(s): Catharine A. MacKinnon Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

زهرا غلامی در ۴ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۰۵:۵۷

2026-05-25T05:57:37Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۴ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۰۹:۲۷
خط ۴۸:		خط ۴۸:
	[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ از جمله این‌که رهایی زن را در گرو شبیه‌سازی او به مرد می‌دانند و به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>''' '''[https://www.sid.ir/paper/261964/fa#downloadbottom زارعی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، 1395ش، ص35.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است، تکیه می‌کند.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>		[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ از جمله این‌که رهایی زن را در گرو شبیه‌سازی او به مرد می‌دانند و به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>''' '''[https://www.sid.ir/paper/261964/fa#downloadbottom زارعی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، 1395ش، ص35.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است، تکیه می‌کند.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>

	همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (~~بستان~~)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:		همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (نجفی)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:
	# ادعای جهان‌شمولی ستم علیه زنان، نیازمند پشتیبانی اسناد تاریخی معتبر است که ارائه آن با دشواری‌های روش‌شناختی مواجه است.		# ادعای جهان‌شمولی ستم علیه زنان، نیازمند پشتیبانی اسناد تاریخی معتبر است که ارائه آن با دشواری‌های روش‌شناختی مواجه است.
	# این ادعا به‌طور عموم بر پیش‌فرض‌های نظریه‌های مدرن، سرمایه‌داری یا مارکسیستی استوار است که در آنها [[نهاد خانواده]] به‌عنوان منبع ستم و تفاوت‌های [[نقش‌های جنسیتی]] به‌عنوان مصادیق تبعیض، تفسیر می‌شوند. در این چارچوب، تاریخ خانواده و تفاوت‌های جنسیتی یک‌سره با تاریخ ستم علیه زنان یکی انگاشته می‌شود.		# این ادعا به‌طور عموم بر پیش‌فرض‌های نظریه‌های مدرن، سرمایه‌داری یا مارکسیستی استوار است که در آنها [[نهاد خانواده]] به‌عنوان منبع ستم و تفاوت‌های [[نقش‌های جنسیتی]] به‌عنوان مصادیق تبعیض، تفسیر می‌شوند. در این چارچوب، تاریخ خانواده و تفاوت‌های جنسیتی یک‌سره با تاریخ ستم علیه زنان یکی انگاشته می‌شود.

حبیب الله نجفی: /* انتقادات */

2026-05-24T14:36:15Z

انتقادات

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۸:۰۶
خط ۴۶:		خط ۴۶:

	== انتقادات ==		== انتقادات ==
	[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ ~~ازجمله فروکاستن مسئلهٔ زنان~~ به ~~مسئلهٔ کارگران~~ و ~~اتکا~~ به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>[https://~~bookroom~~.ir/~~book~~/~~25092~~/ ~~بستان، «نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام~~ و ~~فمنیست»، 1390ش، ص؟؟~~.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] ~~است~~.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>		[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ از جمله این‌که رهایی زن را در گرو شبیه‌سازی او به مرد می‌دانند و به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>''' '''[https://www.sid.ir/paper/261964/fa#downloadbottom زارعی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»، 1395ش، ص35.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است، تکیه می‌کند.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>

	همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (بستان)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:		همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (بستان)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:
خط ۸۴:		خط ۸۴:
	* جاگر، آلیسون، «چهار تلقی از فمینیسم»، ترجمهٔ س، امیری، مجلهٔ زنان، مرجع فمینیسم، شمارهٔ ۳۰، ۱۳۷۸ش.		* جاگر، آلیسون، «چهار تلقی از فمینیسم»، ترجمهٔ س، امیری، مجلهٔ زنان، مرجع فمینیسم، شمارهٔ ۳۰، ۱۳۷۸ش.
	* روباتم، شیلا، «زنان در تکاپو، فمنیسم و کنش اجتماعی»، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش.		* روباتم، شیلا، «زنان در تکاپو، فمنیسم و کنش اجتماعی»، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش.
			* زارعی، مجتبی، «بررسی انتقادی فمینیسم لیبرال – رادیکال و مارکسی– سوسیالیستی با الگوی فطرت گرایانه در مطالعات زنان»،مجلۀ الگوی پیشرفت اسلامی ایرانی، شمارۀ 7، 1395ش.
	* سراقی، همایون و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری براساس متون دینی»، مجلهٔ پژوهشنامهٔ اسلامی زنان و خانواده، دوره ۳، شمارهٔ ۱، ۱۳۹۴ش.		* سراقی، همایون و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری براساس متون دینی»، مجلهٔ پژوهشنامهٔ اسلامی زنان و خانواده، دوره ۳، شمارهٔ ۱، ۱۳۹۴ش.
	* «گزارش نشست بررسی مفهوم مادرانگی و ابعاد آن»، وب‌سایت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تاریخ درج مطلب: ۲۶ آذر ۱۴۰۴ش.		* «گزارش نشست بررسی مفهوم مادرانگی و ابعاد آن»، وب‌سایت پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تاریخ درج مطلب: ۲۶ آذر ۱۴۰۴ش.

حبیب الله نجفی: /* منابع */

2026-05-24T14:08:33Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۳۸
خط ۸۸:		خط ۸۸:
	* هام، مگی و گمبل، سارا، «فرهنگ نظریه‌های فمینیستی»، ترجمهٔ فیروزه مهاجر و دیگران، تهران، توسعه، ۱۳۸۲ش.		* هام، مگی و گمبل، سارا، «فرهنگ نظریه‌های فمینیستی»، ترجمهٔ فیروزه مهاجر و دیگران، تهران، توسعه، ۱۳۸۲ش.
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
			«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026

			Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory Author(s): Catharine A. MacKinnon Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	~~«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026~~
	Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory
	Author(s): Catharine A. MacKinnon
	Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

حبیب الله نجفی: /* منابع */

2026-05-24T14:06:57Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۳۶
خط ۹۰:		خط ۹۰:


	* «ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026		«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026
	* Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory \| Author(s): Catharine A. MacKinnon \| Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982		Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory
			Author(s): Catharine A. MacKinnon
			Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

حبیب الله نجفی: /* منابع */

2026-05-24T14:06:16Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۳۶
خط ۹۰:		خط ۹۰:


	«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026		* «ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026
	Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory		* Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory \| Author(s): Catharine A. MacKinnon \| Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982
	Author(s): Catharine A. MacKinnon
	Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

حبیب الله نجفی: /* منابع */

2026-05-24T14:03:58Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۳۳
خط ۹۱:		خط ۹۱:

	«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026		«ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website \| Date visited: May 24, 2026
			Feminism, Marxism, Method, and the State: An Agenda for Theory
			Author(s): Catharine A. MacKinnon
			Source: Signs, Vol. 7, No. 3, Feminist Theory (Spring, 1982)
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
	{{پایان منابع}}		{{پایان منابع}}

حبیب الله نجفی: /* زندگی‌نامه */

2026-05-24T14:03:27Z

زندگی‌نامه

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۳۳
خط ۴۶:		خط ۴۶:

	== انتقادات ==		== انتقادات ==
	[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ ازجمله فروکاستن مسئلهٔ زنان به مسئلهٔ کارگران و اتکا به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>[https://bookroom.ir/book/25092/ بستان، «نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمنیست»، 1390ش، ص؟؟.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است.<ref>MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs~~: Journal of Women in Culture and Society~~ 7, No 3.</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>		[[فمینیسم سوسیالیستی]] به‌عنوان رویکردی تلفیقی از [[فمینیسم رادیکال]] و [[فمینیسم مارکسیستی]]، با برخی نقدهای وارد بر هر دو جریان مواجه شده است؛ ازجمله فروکاستن مسئلهٔ زنان به مسئلهٔ کارگران و اتکا به چارچوب تحلیلی [[مارکسیسم]]<ref>[https://bookroom.ir/book/25092/ بستان، «نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمنیست»، 1390ش، ص؟؟.]</ref> که یک قالب تحلیلی تحول‌نایافته و نامناسب برای تحلیل مسائل محوری فمینیسم مانند [[تولیدمثل]]، میل جنسی و [[تربیت کودک]] است.<ref>[https://legalform.blog/wp-content/uploads/2017/08/mackinnon-feminism-marxism-method-and-the-state-an-agenda-for-theory-copie1.pdf MacKinnon, 1982. Feminism, Marxism, Method and the State: An Agenda for Theory; Signs 7, No 3.]</ref> برخی دیگر از پژوهشگران معتقدند که جاگر با برجسته‌سازی مفهوم ازخودبیگانگی، خوانشی متفاوت از سنت مارکسیستی ارائه کرده و تحلیل ستم بر زنان را مستقل از دسته‌بندی صرف طبقاتی پیگیری کرده است؛ با این حال، این رویکرد یا از اولویت تحلیل طبقاتی فاصله می‌گیرد یا مستقلاً به موضوعات کلیدی فمینیسم نمی‌پردازد.<ref>تانگ، نقد و نظر، نظریه‌های فمینیستی، 1387ش، ص305.</ref> پژوهشگران مسلمان نیز خوانش‌های فمینیستی از [[مادری]] را نقد کرده و مادری را نقشی معنادار در چارچوب [[خانواده]] می‌دانند که نمی‌تواند عامل ازخودبیگانگی تفسیر شود.<ref>[https://www.ihcs.ac.ir/fa/news/27284/گزارش-نشست-بررسی-مفهوم-مادرانگی-و-ابعاد-آن- سراقی و دیگران، «مادر از نگاه اسلام و روان‌شناسی و تعیین مؤلفه‌های نقش مادری بر اساس متون دینی»، 1394ش، ص15-19.]</ref>

	همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (بستان)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:		همچنین جاگر در چارچوب [[فمینیسم رادیکال]] با برچسب‌زدن به [[مردسالاری]] به‌عنوان یک فرانظام جهان‌شمول،<ref>بستان (بستان)، نابرابری و ستم جنسی از دیدگاه اسلام و فمینیسم، 1382ش، ص80.</ref> ادعا می‌کند که زنان همواره به‌دلیل جنسیت خود، در موقعیتی فرودست قرار داشته‌اند و این فرودستی در شکل‌های مختلف تجلی یافته است.<ref>روباتم، زنان در تکاپو: فمینیسم و کنش اجتماعی، 1390ش، ص435.</ref> در نقد این دیدگاه نیز، محققان موارد زیر را مطرح کرده‌اند:

حبیب الله نجفی: /* زندگی‌نامه */

2026-05-24T13:33:50Z

زندگی‌نامه

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۳ خرداد ۱۴۰۵، ساعت ۱۷:۰۳
خط ۳۲:		خط ۳۲:

	== زندگی‌نامه ==		== زندگی‌نامه ==
	آلیسون مری جاگر در ۱۹۴۲م در شفیلد [[انگلستان]] متولد شد و تحصیلات خود را در رشتهٔ [[فلسفه]] آغاز کرد و مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه لندن (۱۹۶۴م) و کارشناسی ارشد را از دانشگاه ادینبرو (۱۹۶۷م) دریافت کرد. وی دکترای فلسفه خود را از دانشگاه ایالتی نیویورک در بوفالو (۱۹۷۰م) گرفت. در طول فعالیت حرفه‌ای، وی در دانشگاه‌های متعددی از جمله دانشگاه ایلینوی در شیکاگو، دانشگاه کالیفرنیا (لس‌آنجلس)، دانشگاه راتگرز و دانشگاه بیرمنگام تدریس کرده است. او همچنین ریاست دپارتمان مطالعات زنان در دانشگاه کلرادو بولدر (۱۹۹۷–۱۹۹۴م) و معاونت دپارتمان فلسفه در همان دانشگاه (۲۰۰۸–۲۰۰۴م) را برعهده داشته است. جاگر از اعضای بنیانگذار انجمن زنان در فلسفه و از پایه‌گذاران نشریه تخصصی «هایپی‌شیا» در حوزهٔ [[فلسفه فمینیستی]] بوده است. وی همچنین ریاست کمیتهٔ وضعیت زنان در انجمن فلسفهٔ آمریکا (۱۹۹۱–۱۹۸۶م) را برعهده داشته است. او تاکنون بورسیه‌ها و فرصت‌های پژوهشی معتبری از نهادهایی چون بنیاد ملی علوم انسانی آمریکا، [[بنیاد راکفلر]] و شورای پژوهش نروژ دریافت کرده و در سال ۲۰۱۷م به‌عنوان عضو [[فرهنگستان هنر و علوم آمریکا]] برگزیده شد.<ref>[https://web.archive.org/web/20140225184106/http://www.colorado.edu/philosophy/cv_jaggar.pdf ~~"Curriculum Vitae" (PDF)~~. ~~Archived from the original (PDF) on 2014-02-25~~]</ref>		آلیسون مری جاگر در ۱۹۴۲م در شفیلد [[انگلستان]] متولد شد و تحصیلات خود را در رشتهٔ [[فلسفه]] آغاز کرد و مدرک کارشناسی خود را از دانشگاه لندن (۱۹۶۴م) و کارشناسی ارشد را از دانشگاه ادینبرو (۱۹۶۷م) دریافت کرد. وی دکترای فلسفه خود را از دانشگاه ایالتی نیویورک در بوفالو (۱۹۷۰م) گرفت. در طول فعالیت حرفه‌ای، وی در دانشگاه‌های متعددی از جمله دانشگاه ایلینوی در شیکاگو، دانشگاه کالیفرنیا (لس‌آنجلس)، دانشگاه راتگرز و دانشگاه بیرمنگام تدریس کرده است. او همچنین ریاست دپارتمان مطالعات زنان در دانشگاه کلرادو بولدر (۱۹۹۷–۱۹۹۴م) و معاونت دپارتمان فلسفه در همان دانشگاه (۲۰۰۸–۲۰۰۴م) را برعهده داشته است. جاگر از اعضای بنیانگذار انجمن زنان در فلسفه و از پایه‌گذاران نشریه تخصصی «هایپی‌شیا» در حوزهٔ [[فلسفه فمینیستی]] بوده است. وی همچنین ریاست کمیتهٔ وضعیت زنان در انجمن فلسفهٔ آمریکا (۱۹۹۱–۱۹۸۶م) را برعهده داشته است. او تاکنون بورسیه‌ها و فرصت‌های پژوهشی معتبری از نهادهایی چون بنیاد ملی علوم انسانی آمریکا، [[بنیاد راکفلر]] و شورای پژوهش نروژ دریافت کرده و در سال ۲۰۱۷م به‌عنوان عضو [[فرهنگستان هنر و علوم آمریکا]] برگزیده شد.<ref>[https://web.archive.org/web/20140225184106/http://www.colorado.edu/philosophy/cv_jaggar.pdf «ALISON M. JAGGAR» colorado.edu/philosophy website]</ref>

	== دیدگاه‌ها ==		== دیدگاه‌ها ==