سارا لوسيا هوگلند - تاریخچهٔ نسخه‌ها

علیرضا محمددوست در ۲۶ فروردین ۱۴۰۵، ساعت ۰۷:۲۶

2026-04-15T07:26:22Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۲۶ فروردین ۱۴۰۵، ساعت ۱۰:۵۶
خط ۱:		خط ۱:
			[[پرونده:سارا لوسيا هوگلند.jpg\|جایگزین=سارا لوسيا هوگلند\|بندانگشتی\|سارا لوسيا هوگلند]]
	{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.		{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.

حمید گلزار: حمید گلزار صفحهٔ پیش‌نویس:سارا لوسيا هوگلند را بدون برجای‌گذاشتن تغییرمسیر به سارا لوسيا هوگلند منتقل کرد

2026-04-12T14:58:27Z

حمید گلزار صفحهٔ پیش‌نویس:سارا لوسيا هوگلند را بدون برجای‌گذاشتن تغییرمسیر به سارا لوسيا هوگلند منتقل کرد

→ نسخهٔ قدیمی‌تر	نسخهٔ ۲۳ فروردین ۱۴۰۵، ساعت ۱۸:۲۸
(بدون تفاوت)

حمید فاضل: ابرابزار

2026-02-17T06:04:27Z

ابرابزار

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۲۸ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۰۹:۳۴
خط ۱:		خط ۱:
	{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.		{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.

	سارا لوسیا هوگلند (به انگلیسی: Sarah Lucia Hoagland) فیلسوف، نظریه‌پرداز فمینیست و استاد بازنشستهٔ فلسفه و مطالعات زنان در دانشگاه نورث‌ایسترن ایلینوی در شیکاگو است. او بیشتر به‌خاطر کتاب تأثیرگذار خود با عنوان Lesbian Ethics: Toward New Value (به فارسی: اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین) و مشارکت در تدوین مجموعه مقالات For Lesbians Only (به فارسی: برای لزبین‌ها تنها) شناخته می‌شود. سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، [[همجنس‌گرایی]] و زندگی جدا از مردان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند؛ رویکردی که از منظر منتقدان به تضاد بین آرمان [[فمینیسم\|فمینیستی]] و رشد اجتماع دامن می‌زند. دیدگاه‌های او دربارهٔ محدودیت‌های اخلاق مراقبت، نقد نظام سرزنش اخلاقی، و تحلیل پیوندهای میان دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان همچنان موضوع بحث در محافل فلسفی و فمینیستی است.		سارا لوسیا هوگلند (به انگلیسی: Sarah Lucia Hoagland) فیلسوف، نظریه‌پرداز فمینیست و استاد بازنشستهٔ فلسفه و مطالعات زنان در دانشگاه نورث‌ایسترن ایلینوی در شیکاگو است. او بیشتر به‌خاطر کتاب تأثیرگذار خود با عنوان Lesbian Ethics: Toward New Value (به فارسی: اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین) و مشارکت در تدوین مجموعه مقالات For Lesbians Only (به فارسی: برای لزبین‌ها تنها) شناخته می‌شود. سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، [[همجنس‌گرایی]] و زندگی جدا از مردان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند؛ رویکردی که از منظر منتقدان به تضاد بین آرمان [[فمینیسم\|فمینیستی]] و رشد اجتماع دامن می‌زند. دیدگاه‌های او دربارهٔ محدودیت‌های اخلاق مراقبت، نقد نظام سرزنش اخلاقی، و تحلیل پیوندهای میان دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان همچنان موضوع بحث در محافل فلسفی و فمینیستی است.

	== دیدگاه‌های سارا هوگلند ==		== دیدگاه‌های سارا هوگلند ==
	سارا لوسیا هوگلند (~~زادۀ~~ [[4 ژوئن]] ~~1945م~~) و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآیینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, "Autonomy and the Social Self", 2000.</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که [[زنان]] از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به [[مردان]] برخوردار هستند و [[فضایل اخلاقی]] در [[جامعه]] با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر [[روابط اجتماعی]] تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های [[همجنس‌گرایی\|همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>		سارا لوسیا هوگلند (زادهٔ [[۴ ژوئن]] ۱۹۴۵م) و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآیینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, "Autonomy and the Social Self", 2000.</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که [[زنان]] از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به [[مردان]] برخوردار هستند و [[فضایل اخلاقی]] در [[جامعه]] با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر [[روابط اجتماعی]] تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های [[همجنس‌گرایی\|همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

	== انتقادها به سارا هوگلند ==		== انتقادها به سارا هوگلند ==
خط ۱۲:		خط ۱۲:

	== آثار ==		== آثار ==

	=== کتاب‌ها ===		=== کتاب‌ها ===
	{\| class="wikitable"		{\| class="wikitable"
خط ۲۳:		خط ۲۲:
	\|For Lesbians Only: A Separatist Anthology		\|For Lesbians Only: A Separatist Anthology
	\|برای لزبین‌ها تنها: گلچینی جدایی‌خواه		\|برای لزبین‌ها تنها: گلچینی جدایی‌خواه
	\|ویراستاری مشترک با جولیا پنهلوپ		\|ویراستاری مشترک با جولیا پنهلوپ
	\|-		\|-
	\|۱۹۸۸		\|۱۹۸۸
	\|Lesbian Ethics: Toward New Value		\|Lesbian Ethics: Toward New Value
	\|اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین		\|اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین
	\|اثر اصلی و بنیادین		\|اثر اصلی و بنیادین
	\|-		\|-
	\|۲۰۰۰		\|۲۰۰۰
	\|Feminist Interpretations of Mary Daly		\|Feminist Interpretations of Mary Daly
	\|تفسیرهای فمینیستی از مری دیلی		\|تفسیرهای فمینیستی از مری دیلی
	\|ویراستاری مشترک با مارلین فرای، انتشارات دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا		\|ویراستاری مشترک با مارلین فرای، انتشارات دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا
	\|-		\|-
	\|۲۰۰۷		\|۲۰۰۷
	\|Philosophy in Multiple Voices		\|Philosophy in Multiple Voices
	\|فلسفه در چندآوایی		\|فلسفه در چندآوایی
	\|ویراستاری مشترک با لوئیس گوردون و دیگران، انتشارات رومن و لیتلفیلد<ref>"[https://scholar.google.com/scholar?q=Sarah+Lucia+Hoagland Sarah Lucia Hoagland]", Google Scholar.</ref>		\|ویراستاری مشترک با لوئیس گوردون و دیگران، انتشارات رومن و لیتلفیلد<ref>"[https://scholar.google.com/scholar?q=Sarah+Lucia+Hoagland Sarah Lucia Hoagland]", Google Scholar.</ref>
	\|}		\|}

	=== مقالات منتخب ===		=== مقالات منتخب ===
	هوگلند مقالات متعددی در مجلات معتبر فلسفه فمینیستی منتشر کرده است، ازجمله:		هوگلند مقالات متعددی در مجلات معتبر فلسفه فمینیستی منتشر کرده است، ازجمله:
			* «لزبین‌گرایی، تمایلات جنسی و قدرت: پدرسالاری، خشونت و پورنوگرافی» (Lesbianism, Sexuality and Power: The Patriarchy, Violence and Pornography), 1980, Sinister Wisdom
	* «لزبین‌گرایی، تمایلات جنسی و قدرت: پدرسالاری، خشونت و پورنوگرافی» (Lesbianism, Sexuality and Power: The Patriarchy, Violence and Pornography)~~، ۱۹۸۰،~~ Sinister Wisdom
	* «سادیسم، مازوخیسم و فمینیسم لزبین» (Sadism, Masochism, and Lesbian-Feminism)، ۱۹۸۲م، در کتاب Against Sadomasochism.		* «سادیسم، مازوخیسم و فمینیسم لزبین» (Sadism, Masochism, and Lesbian-Feminism)، ۱۹۸۲م، در کتاب Against Sadomasochism.
	* «عاملیت اخلاقی در زیر ستم» (Moral Agency Under Oppression)~~، ۱۹۸۶،~~ Trivia: A Journal of Ideasم.		* «عاملیت اخلاقی در زیر ستم» (Moral Agency Under Oppression), 1986, Trivia: A Journal of Ideasم.
	* «چند ملاحظه دربارهٔ مراقبت نل نادینگز» (Some Concerns About Nel Noddings' Caring)~~، ۱۹۹۰،~~ Hypatiaم.		* «چند ملاحظه دربارهٔ مراقبت نل نادینگز» (Some Concerns About Nel Noddings' Caring), 1990, Hypatiaم.
	* «تأملاتی دربارهٔ دگرجنس‌خواهی» (Some thoughts about heterosexualism)~~، ۱۹۹۰،~~ Journal of Social Philosophyم.		* «تأملاتی دربارهٔ دگرجنس‌خواهی» (Some thoughts about heterosexualism), 1990, Journal of Social Philosophyم.
	* «چرا اخلاق لزبین؟» (Why Lesbian Ethics?)، ۱۹۹۲، Hypatiaم.		* «چرا اخلاق لزبین؟» (Why Lesbian Ethics?)، ۱۹۹۲، Hypatiaم.
	* «جدایی از دگرجنس‌خواهی» (Separating from heterosexualism)، ۱۹۹۵، در کتاب Feminism and Communityم.		* «جدایی از دگرجنس‌خواهی» (Separating from heterosexualism)، ۱۹۹۵، در کتاب Feminism and Communityم.
	* «کنشگری به مثابه آموزش» (Towards a practice of radical engagement)~~، ۱۹۹۹،~~ The Radical Teacherم.		* «کنشگری به مثابه آموزش» (Towards a practice of radical engagement), 1999, The Radical Teacherم.
	* «روش‌های دانستن» (Practices and Knowing)~~، ۲۰۰۳،~~ International Studies in Philosophyم.		* «روش‌های دانستن» (Practices and Knowing), 2003, International Studies in Philosophyم.
	* «دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان» (Heterosexualism and White Supremacy)~~، ۲۰۰۷،~~ Hypatiaم.		* «دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان» (Heterosexualism and White Supremacy), 2007, Hypatiaم.
	* «انکار رابطه‌ای بودن: معرفت‌شناسی و اخلاق نادانی» (Denying Relationality: Epistemology and Ethics of Ignorance)، ۲۰۰۷م، در کتاب Race and Epistemologies of Ignorance.		* «انکار رابطه‌ای بودن: معرفت‌شناسی و اخلاق نادانی» (Denying Relationality: Epistemology and Ethics of Ignorance)، ۲۰۰۷م، در کتاب Race and Epistemologies of Ignorance.
	* «سوگندها» (Oaths)، ۲۰۱۰م، در Handbook of Public Pedagogy.		* «سوگندها» (Oaths)، ۲۰۱۰م، در Handbook of Public Pedagogy.
	* «کنش‌های استعماری/هویت‌های استعماری» (Colonial Practices/Colonial Identities)، ۲۰۱۰م، در کتاب The Center Must Not Hold.		* «کنش‌های استعماری/هویت‌های استعماری» (Colonial Practices/Colonial Identities)، ۲۰۱۰م، در کتاب The Center Must Not Hold.
	* «جنبه‌هایی از استعمارگرایی دانش» (Aspects of the Coloniality of Knowledge)~~، ۲۰۲۰،~~ Critical Philosophy of Raceم.<ref>"[https://philpeople.org/profiles/sarah-lucia-hoagland Sarah Lucia Hoagland]", PhilPeople.</ref>		* «جنبه‌هایی از استعمارگرایی دانش» (Aspects of the Coloniality of Knowledge), 2020, Critical Philosophy of Raceم.<ref>"[https://philpeople.org/profiles/sarah-lucia-hoagland Sarah Lucia Hoagland]", PhilPeople.</ref>

	== پانویس ==		== پانویس ==
خط ۶۳:		خط ۶۱:

	== منابع ==		== منابع ==
			{{آغاز منابع}}
	* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.		* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.
	* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: ۱۷ بهمن ۱۴۰۴ش.		* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: ۱۷ بهمن ۱۴۰۴ش.
خط ۷۵:		خط ۷۴:
	* "Sarah Lucia Hoagland", PhilPeople, Seen in: February 17, 2026.		* "Sarah Lucia Hoagland", PhilPeople, Seen in: February 17, 2026.
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}
			{{پایان منابع}}

حمید فاضل: بازسازی متن

2026-02-17T06:03:03Z

بازسازی متن

نمایش تغییرات

رضا عسکری: ابرابزار

2026-02-14T07:08:05Z

ابرابزار

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۲۵ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۰:۳۸
خط ۴:		خط ۴:

	== دیدگاه‌های {{درشت\|سارا لوسیا هوگلند}} ==		== دیدگاه‌های {{درشت\|سارا لوسیا هوگلند}} ==
	سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press; Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press;</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعهٔ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر [[روابط اجتماعی]] تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی [[~~فمینیست‌~~ همجنس‌گرا\|فمینیست‌های همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>		سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press; Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press;</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعهٔ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر [[روابط اجتماعی]] تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی [[فمینیست همجنس‌گرا\|فمینیست‌های همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

	== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==		== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==
	به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد ~~پشتوانۀ~~ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو جنس، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، ~~تجربۀ~~ تاریخی [[فمینیسم رادیکال]] و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی نه تنها به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نینجامیده، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به [[نهاد خانواده]]، بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، افسردگی و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با [[فطرت]] انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب خانواده قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/~~%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85~~-~~%D9%88~~-~~%D9%84%D8%B2%D8%A8%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85~~ فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسانی.]</ref>		به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد پشتوانهٔ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو جنس، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، تجربهٔ تاریخی [[فمینیسم رادیکال]] و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی نه تنها به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نینجامیده، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به [[نهاد خانواده]]، بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، افسردگی و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با [[فطرت]] انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب خانواده قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/فمینیسم-و-لزبینیسم فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسانی.]</ref>

	مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان [[همجنس‌گرا]] مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار [[خودکشی]] و [[اعتیاد به الکل]] و مواد در این گروه اشاره شده است. [[خشونت]] در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>		مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان [[همجنس‌گرا]] مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار [[خودکشی]] و [[اعتیاد به الکل]] و مواد در این گروه اشاره شده است. [[خشونت]] در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>
خط ۱۶:		خط ۱۶:
	== منابع ==		== منابع ==
	* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.		* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.
	* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: 17 بهمن ~~1404ش~~.		* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: ۱۷ بهمن ۱۴۰۴ش.
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
	* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press		* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press

امان الله فصیحی: /* انتقادها به لوسیا هوگلند */

2026-02-12T16:31:06Z

انتقادها به لوسیا هوگلند

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۲۳ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۲۰:۰۱
خط ۱:		خط ۱:
	{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.		{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.

	سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، زندگی جداگانه و موقت آنان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند. در مقابل، ادعا شده است که همجنس‌گرایی زنان با خطرات بهداشتی مانند بیماری‌های مقاربتی، سرطان و مشکلات روانی همراه است. منتقدانی مانند کلودیا شاپمن این رفتار را برای جامعه مخرب می‌دانند. در نهایت، این دیدگاه‌ها تضاد بین آرمان فمینیستی و نگرانی‌های عملی سلامت و اجتماع را نشان می‌دهد.		سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، زندگی جداگانه و موقت آنان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند. در مقابل، ادعا شده است که [[همجنس‌گرایی]] زنان با خطرات بهداشتی مانند بیماری‌های مقاربتی، سرطان و مشکلات روانی همراه است. منتقدانی مانند کلودیا شاپمن این رفتار را برای جامعه مخرب می‌دانند. در نهایت، این دیدگاه‌ها تضاد بین آرمان [[فمینیست\|فمینیستی]] و نگرانی‌های عملی سلامت و اجتماع را نشان می‌دهد.

	== دیدگاه‌های {{درشت\|سارا لوسیا هوگلند}} ==		== دیدگاه‌های {{درشت\|سارا لوسیا هوگلند}} ==
	سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press; Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press;</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعهٔ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های همجنس‌گرا لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر ~~به‌مثابهٔ~~ راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>		سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press; Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press;</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعهٔ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر [[روابط اجتماعی]] تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی [[فمینیست‌ همجنس‌گرا\|فمینیست‌های همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

	== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==		== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==
	به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد پشتوانۀ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو جنس، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، تجربۀ تاریخی فمینیسم رادیکال و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی نه تنها به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نینجامیده، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به نهاد ~~خانواده،~~ بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، افسردگی و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با فطرت انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب خانواده قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D9%88-%D9%84%D8%B2%D8%A8%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85 فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسانی.]</ref>		به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد پشتوانۀ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو جنس، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، تجربۀ تاریخی [[فمینیسم رادیکال]] و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی نه تنها به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نینجامیده، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به [[نهاد خانواده]]، بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، افسردگی و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با [[فطرت]] انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب خانواده قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D9%88-%D9%84%D8%B2%D8%A8%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85 فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسانی.]</ref>

	مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>		مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان [[همجنس‌گرا]] مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار [[خودکشی]] و [[اعتیاد به الکل]] و مواد در این گروه اشاره شده است. [[خشونت]] در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>

	== پانویس ==		== پانویس ==

حبیب الله نجفی: /* انتقادها به لوسیا هوگلند */

2026-02-07T11:23:14Z

انتقادها به لوسیا هوگلند

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۱۸ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۴:۵۳
خط ۷:		خط ۷:

	== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==		== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==
			به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد پشتوانۀ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو جنس، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، تجربۀ تاریخی فمینیسم رادیکال و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی نه تنها به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نینجامیده، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به نهاد خانواده، بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، افسردگی و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با فطرت انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب خانواده قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D9%88-%D9%84%D8%B2%D8%A8%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85 فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسانی.]</ref>

	مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>		مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>

خط ۱۴:		خط ۱۶:
	== منابع ==		== منابع ==
	* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.		* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.
			* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: 17 بهمن 1404ش.
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
	* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press		* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press

رضا عسکری: ابرابزار

2026-02-07T10:39:54Z

ابرابزار

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۱۸ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۴:۰۹
خط ۱:		خط ۱:
	~~<big>~~'''سارا ~~لوسيا~~ هوگلند؛'''~~</big>~~ فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.		{{درشت\|'''سارا لوسیا هوگلند؛'''}} فمینیست و عضو انستیتوی مطالعات لزبین در شیکاگو.

	سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، زندگی جداگانه و موقت آنان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند. در مقابل، ادعا شده است که همجنس‌گرایی زنان با خطرات بهداشتی مانند بیماری‌های مقاربتی، سرطان و مشکلات روانی همراه است. منتقدانی مانند کلودیا شاپمن این رفتار را برای جامعه مخرب می‌دانند. در نهایت، این دیدگاه‌ها تضاد بین آرمان فمینیستی و نگرانی‌های عملی سلامت و اجتماع را نشان می‌دهد.		سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، زندگی جداگانه و موقت آنان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند. در مقابل، ادعا شده است که همجنس‌گرایی زنان با خطرات بهداشتی مانند بیماری‌های مقاربتی، سرطان و مشکلات روانی همراه است. منتقدانی مانند کلودیا شاپمن این رفتار را برای جامعه مخرب می‌دانند. در نهایت، این دیدگاه‌ها تضاد بین آرمان فمینیستی و نگرانی‌های عملی سلامت و اجتماع را نشان می‌دهد.

	== ~~دیدگاه‌‌های <big>'''~~سارا ~~لوسيا~~ هوگلند~~'''</big>~~ ==		== دیدگاه‌های {{درشت\|سارا لوسیا هوگلند}} ==
	سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University ~~Press؛~~ Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame ~~Press؛~~ </ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک ~~جامعۀ~~ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که ~~سلطۀ~~ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های همجنس‌گرا لزوماً به‌معنای جدایی دائم از ~~جامعۀ~~ مردان نیست، بلکه بیشتر ~~به‌مثابۀ~~ راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به ~~مرحلۀ~~ رهایی از ~~سلطۀ~~ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود. <ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>		سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press; Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press;</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعهٔ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های همجنس‌گرا لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابهٔ راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

			== انتقادها به {{درشت\|لوسیا هوگلند}} ==
			مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>

	~~== انتقادها به <big>'''لوسيا هوگلند'''</big> ==~~
	مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>
	== پانویس ==		== پانویس ==
	{{پانویس}}		{{پانویس}}

	== منابع ==		== منابع ==
	* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، ~~مجلۀ~~ تأملات اخلاقی، ~~شمارۀ 4، 1403ش~~.		* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.
	{{آغاز چپ‌چین}}		{{آغاز چپ‌چین}}
	* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press		* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press
	* Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey: Journal of Consulting and psychology, 1999 Washington, Dc, 1999: 228		* Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey: Journal of Consulting and psychology, 1999 Washington, Dc, 1999: 228
	* Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, Adroit Press 1993		* Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, Adroit Press 1993
	* Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, Journal of Social Service Research, No. 15, 1985: 11.		* Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, Journal of Social Service Research, No. 15, 1985: 11.
	* Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press		* Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press
	* Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, Journal of Infections Diseases, December, 1998: 1604		* Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, Journal of Infections Diseases, December, 1998: 1604
	{{پایان چپ‌چین}}		{{پایان چپ‌چین}}

رضا عسکری در ۱۸ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۰:۳۹

2026-02-07T10:39:36Z

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۱۸ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۴:۰۹
خط ۴:		خط ۴:

	== دیدگاه‌‌های <big>'''سارا لوسيا هوگلند'''</big> ==		== دیدگاه‌‌های <big>'''سارا لوسيا هوگلند'''</big> ==
			سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press؛ Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press؛ </ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعۀ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطۀ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های همجنس‌گرا لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعۀ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابۀ راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلۀ رهایی از سلطۀ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود. <ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

	==~~= دیدگاه درباره اخلاق هم‌جنس‌گرایانه زنانه ===~~		== انتقادها به <big>'''لوسيا هوگلند'''</big> ==
	سارا هوگلند استدلال می‌کند که زنان نه تنها از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردارند، بلکه فضایل اخلاقی در یک جامعۀ با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطۀ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های همجنس‌گرا لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعۀ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابۀ راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلۀ رهایی از سلطۀ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود. از این منظر، این رویکرد می‌تواند گام آغازین در این مسیر و تمرینی برای دستیابی به هدف نهایی محسوب شود. <~~ref~~>~~طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.~~</~~ref~~>		مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>

	~~=== دیدگاه دربارۀ خودآئینی =~~==
	سارا لوسیا هوگلند و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآئینی را به‌دلیل تأکیدش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press؛ Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press؛ </ref> در ادامه، برخی گرایش‌های فمینیستی رادیکال، همجنس‌گرایی زنان را به‌عنوان راه حلی برای رهایی از ساختارهای مردانه پیشنهاد می‌کنند. اما مطابق ادعای برخی منابع، ~~این~~ رویکرد با پیامدهای منفی سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان همجنس‌گرا مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> منتقدانی مانند کلودیا شاپمن، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>
	== پانویس ==		== پانویس ==
	{{پانویس}}		{{پانویس}}

حبیب الله نجفی: /* منابع */

2026-02-04T09:50:53Z

منابع

→ نسخهٔ قدیمی‌تر		نسخهٔ ۱۵ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۳:۲۰
خط ۱۴:		خط ۱۴:
	== منابع ==		== منابع ==
	* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلۀ تأملات اخلاقی، شمارۀ 4، 1403ش.		* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلۀ تأملات اخلاقی، شمارۀ 4، 1403ش.
			{{آغاز چپ‌چین}}
	* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press		* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press
	* Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey: Journal of Consulting and psychology, 1999 Washington, Dc, 1999: 228		* Bradford, J. Ryan, C., and Rothblum ED., National Lesbian Health Care Survey: Journal of Consulting and psychology, 1999 Washington, Dc, 1999: 228
خط ۲۰:		خط ۲۱:
	* Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press		* Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press
	* Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, Journal of Infections Diseases, December, 1998: 1604		* Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, Journal of Infections Diseases, December, 1998: 1604
			{{پایان چپ‌چین}}