|
|
| (۱۱ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۶ کاربر نشان داده نشد) |
| خط ۱: |
خط ۱: |
| | {{جعبه اطلاعات مفهوم |
| | | تصویر =سارا احمد.jpg |
| | | زیرنویس تصویر =سارا احمد |
| | |image_alt=سارا احمد |
| | | فایل پادکست =سارا احمد.ogg |
| | | حجم فایلپادکست =3/25 |
| | | تاریخ پادکست =23-11-1404 |
| | | زیرنویس عنوان = |
| | | عنوان اصلی = |
| | | عنوان انگلیسی = |
| | | عنوان عربی = |
| | | عنوان علمی = |
| | | شاخه علمی = |
| | | نوع مفهوم = |
| | | معنای اصطلاحی = |
| | | حوزه کاربرد = |
| | | گستره جغرافیایی = |
| | | منشأ تاریخی = |
| | | نخستین کاربرد = |
| | | ریشه واژه = |
| | | مرتبط با = |
| | | اهمیت = |
| | | مبدع = |
| | | مروج = |
| | | مقدس برای = |
| | | مورد احترام = |
| | | آثار مرتبط = |
| | }} |
| | '''سارا احمد'''؛ پژوهشگر فمینیست بریتانیایی-استرالیایی. |
|
| |
|
| '''سارا احمد'''؛ نویسنده،محقق بریتانیایی- استرالیایی
| | سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) نظریهپرداز فمینیست، پژوهشگر مطالعات فرهنگی و نویسنده بریتانیایی-استرالیایی است که بهدلیل کارهای پیشگامانه در زمینه فمینیسم کوییر، نظریههای عواطف، نقد نهادها و پدیدهشناسی فمینیستی شناخته میشود. آثار او تأثیر عمیقی بر حوزههای [[مطالعات جنسیت]]، [[نظریه کوییر]]، مطالعات نژادی و [[فلسفه قارهای]] گذاشته است. سارا احمد یکی از برجستهترین صداهای فمینیسم معاصر است که با ترکیب نظریه انتقادی، پدیدهشناسی و تحلیل تجربههای زیسته، ابزارهای مفهومی قدرتمندی برای درک چگونگی کارکرد نهادها، عواطف و هنجارهای اجتماعی ارائه داده است. |
|
| |
|
| حوزه مطالعاتی سارا احمد شامل تلاقی نظریه فمینیستی، فمینیسم لزبین، نظریه دگرباشان، نظریه نژاد انتقادی و پسااستعماری است.
| | == زندگی و تحصیلات == |
| | سارا احمد در [[۳۰ اوت]] ۱۹۶۹م در شهر سالفورد [[انگلستان]] از پدری پاکستانی و مادری انگلیسی به دنیا آمد و بخشی از [[کودکی]] خود را در [[استرالیا]] گذراند. او مدرک کارشناسی خود را در رشته فلسفه و ادبیات انگلیسی از دانشگاه آدلاید استرالیا دریافت کرد و سپس برای ادامه تحصیل به انگلستان بازگشت. احمد دکترای خود را در سال ۱۹۹۸م در رشته [[مطالعات زنان]] از مرکز مطالعات زنان، که اکنون مرکز [[مطالعات جنسیت]] است، در دانشگاه لنکستر به پایان رساند. پایاننامه او با عنوان «تفاوتهایی که اهمیت دارند: نقد مادی فمینیستی» بعدها به کتابی تأثیرگذار تبدیل شد.<ref>[https://enkarmag.com/translations/8c9e2e2a-8c7a-447b-974e-d0fafb344016/ «این دیگری و مابقی دیگریها»، وبسایت انکار.]</ref> او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی [[دونالد ترامپ]]، پدیدهٔ [[نژادپرستی]] آشکار و مشروعیتیافته را محکوم میکند و [[فاشیسم]] را سیاست نفرتی میداند که با زبان [[عشق]] نوشته شده است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وبسایت مجلۀ روشنفکر.]</ref> |
|
| |
|
| ==زندگینامه== | | == فعالیت آکادمیک == |
| سارا احمد در شهر سالفورد انگلستان به دنیا آمد. مادرش انگلیسی و پدرش پاکستانی بود. در سال ۱۹۷۳ همراه با [[خانواده]] خود به شهر آدلاید استرالیا مهاجرت کرد. تمهای اصلی آثار او مهاجرت، گرایش، تمایز، بیگانگی و هویتهای مختلط، مستقیماً تحت تأثیر تجربیات اولیه او هستند. او دوره کارشناسی خود را از سال ۱۹۸۷ تا ۱۹۹۰، در رشته زبان انگلیسی و تاریخ در دانشگاه آدلاید به اتمام رساند و سپس از سال ۱۹۹۱ تا ۱۹۹۴ تحقیقات دوره دکتری خود را در مرکز نظریه انتقادی و فرهنگی دانشگاه کاردیف، به انجام رساند. | | سارا احمد از سال ۲۰۰۴ تا ۲۰۱۶م بهعنوان استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در مؤسسه تحقیقاتی گلداسمیت دانشگاه لندن فعالیت کرد. پیش از آن، در دانشگاه لنکستر، مرکز تحقیقات جنسیت، جنسیت و فرهنگ (FGAC) را تأسیس کرده بود. او در سال ۲۰۱۶م به نشانه اعتراض به فرهنگ [[آزار جنسی]] و تبعیض نظاممند در محیطهای دانشگاهی، از سمت استادی خود در گلداسمیت استعفا داد.<ref>احمد، «[https://www.saranahmed.com/bio-cv bio-cv]»، وبسایت شخصی سارا احمد.</ref> این اقدام نمادین، توجه گستردهای را به مسئله آزار در دانشگاهها جلب کرد. پس از آن، احمد بهعنوان پژوهشگر مستقل به کار خود ادامه داده و از طریق وبلاگ شخصی و کتابهایش به تولید فکر و نقد اجتماعی میپردازد و خود را فمینیست killjoy (لذتکُش) میخواند و این مفهوم را شیوهٔ تفکر، فلسفه و سیاست خود میداند.<ref>احمد، "[https://feministkilljoys.com/about/ About]"، وبلاگ شخصی.</ref> |
|
| |
|
| سارا احمد از سال ۱۹۹۴ تا ۲۰۰۴ در مرکز مطالعات [[زنان]] (بعدها به مؤسسه مطالعات زنان تغییر نام داد) دانشگاه لنکستر فعالیت میکرد و از سال ۲۰۰۰ تا ۲۰۰۳ به سمت معاونت رئیس و سپس ریاست این مؤسسه انتخاب شد. در سال ۲۰۰۴ به سمت استادی در دپارتمان رسانه و ارتباطات کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن منصوب شد و هم اکنون استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در گلداسمیتس است.<ref>[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ((سارا احمد))،در ویکی پدیا]</ref> | | == زمینههای پژوهشی و مفاهیم کلیدی == |
| | * '''فمینیسم killjoy''': سارا احمد مفهوم فمینیست killjoy بهمعنای خرابکنندهٔ شادی را بهعنوان یک موضع سیاسی و نظری مطرح کرد. از نگاه او، زنی که ساختارهای مردسالارانه و نژادپرستانه را به چالش میکشد، اغلب بهعنوان کسی که حال دیگران را خراب میکند برچسب میخورد. احمد این برچسب را به منبعی برای مقاومت و کنشگری تبدیل میکند. فمینیست killjoy کسی است که از شادی اجباری، سر باز میزند و نارضایتی خود را از روابط قدرت ابراز میدارد. او شعار وبلاگ خود را کشتن شادی بهمثابه پروژهای برای ساختن جهان، قرار داده است.<ref>احمد، "[https://feministkilljoys.com/about/ About]"، وبلاگ شخصی.</ref> |
| | * '''پدیدهشناسی فمینیستی''': سارا احمد با بسط مفهوم جهتگیری (به انگلیسی: Orientations)، استدلال میکند که بدنها در جهان و نسبت با دیگر اشیا و فضاها از طریق تکرار اعمال اجتماعی و تاریخی، جهتگیری پیدا میکنند. این جهتگیریها طبیعی نیستند و هنجارهایی مانند محوریت سفیدپوستان را در خود نهفته دارند؛ مانند میزها و صندلیهای فضاهای اداری که اغلب برای بدنهای سالم طراحی شدهاند و بدنهای ناهنجار مانند افراد معلول را حاشیهنشین میکنند. |
| | * '''اقتصاد عاطفی''' و '''کار عاطفی''': سارا احمد با توسعه نظریه اقتصاد عاطفی (به انگلیسی: Affective Economies)، به گردش و چسبندگی عواطف در تشکیل جمعیتها و مرزهای اجتماعی، پرداخته است. او نشان میدهد که چگونه احساساتی مانند ترس یا انزجار بهطور نامتناسبی به بدنهای خاصی مانند مهاجران، مسلمانان و افراد کوییر، میچسبند و این بدنها را به «دیگری» ای تبدیل میکنند که تهدید قلمداد میشود. او همچنین با استفاده از مفهوم کار عاطفی در چارچوب فمینیسم، نشان میدهد که زنان و افراد رنگینپوست در نهادها، هزینههای عاطفی گوناگونی را برای مدیریت تبعیض میپردازند. |
| | * '''نهادها بهمثابه دیوارهای شیشهای''': سارا احمد با تکیه بر استعاره دیوار شیشهای (به انگلیسی: Brick Wall)، استدلال میکند که نهادهایی مانند دانشگاه، اغلب با سیاستهای تنوعطلبانه خود را میآرایند، اما در عمل مانند دیواری آجری هستند که در برابر تغییر مقاومت میکنند. این دیوارها از مصالحی ساخته شدهاند که خود نهادها تولید میکنند: اظهار خستگی از بحث تنوع، پروندههای شکایت بیپایان، وعدههای توخالی و فرهنگی که محافظت از افراد قدرتمند را بر عدالت ترجیح میدهد.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وبسایت مجلۀ روشنفکر.]</ref> |
|
| |
|
| او اکنون در حومه کمبریج با شریک زندگی خود سارا فرانکلین زندگی می کند.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((Sara_Ahmed)) در ویکی پدیا انگلیسی ]</ref>
| | == آثار مهم == |
| | {| class="wikitable" |
| | !سال انتشار |
| | !عنوان انگلیسی |
| | !عنوان فارسی (معنایی) |
| | |- |
| | |۱۹۹۸ |
| | |Differences that Matter: Feminist Theory and Postmodernism |
| | |تفاوتهایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پستمدرنیسم |
| | |- |
| | |۲۰۰۰ |
| | |Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality |
| | |مواجهههای غریب: دیگریهای مجسّم در پسااستعمارگرایی |
| | |- |
| | |۲۰۰۴ |
| | |The Cultural Politics of Emotion |
| | |سیاست فرهنگی عواطف |
| | |- |
| | |۲۰۰۶ |
| | |Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others |
| | |پدیدهشناسی کوییر: جهتگیریها، اشیا، دیگریها |
| | |- |
| | |۲۰۱۰ |
| | |The Promise of Happiness |
| | |وعده شادی |
| | |- |
| | |۲۰۱۲ |
| | |On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life |
| | |در مورد بودن در جمع: نژادپرستی و تنوع در زندگی نهادی |
| | |- |
| | |۲۰۱۴ |
| | |Willful Subjects |
| | |سوژههای عمدی/سربهسر |
| | |- |
| | |۲۰۱۷ |
| | |Living a Feminist Life |
| | |زیستن یک زندگی فمینیستی |
| | |- |
| | |۲۰۱۹ |
| | |What’s the Use? On the Uses of Use |
| | |فایده چیست؟ در باب کاربردهای فایده |
| | |- |
| | |۲۰۲۳ |
| | |The Feminist Killjoy Handbook |
| | |راهنمای فمینیست خرابکنندهٔ شادی<ref>احمد، «[https://www.saranahmed.com/books-1 books]»، در وبسایت شخصی سارا احمد.</ref> |
| | |} |
|
| |
|
| او یکی از اعضای اجرایی انجمن مطالعات فمینیستی و [[زنان]] FWSA در انگلستان و ایرلند بودهاست و بهعنوان معاون رئیس این انجمن و سردبیر خبرنامه آن نیز فعالیت کردهاست. در ترم بهار ۲۰۰۹، کرسی لوری نیوجرسی را در زمینه مطالعات زنان در دانشگاه راجرز از آن خود کرد و پیش از آن در زمینه مطالعات [[جنسیت]]، از سال ۲۰۰۳م تا ۲۰۰۴م در دانشگاه سیدنی و در سال ۲۰۰۹م در دانشگاه آدلاید گاهی بهصورت مهمان فعالیت میکرد. سارا احمد در ترم بهار ۲۰۱۳م، از جانب دایان میدلبروک و کارل دییراسی بهعنوان استاد مهمان به مرکز مطالعات [[جنسیت]] دانشگاه کمبریج دعوت شد. او معاون سردبیر ژورنال بینالمللی مطالعات فرهنگی و عضو هیئت سردبیری ۱۶ مجموعه کتاب و ژورنال دانشگاهی دیگر از جمله الگوهای جدید ژورنال مطالعات زنان اروپا، ( GLQ ژورنال مطالعات همجنسگرایان) و گرایشهای [[جنسی]] است.<ref>[https://abadis.ir/fatofa/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ ((سارا احمد))،آباندیس]</ref>
| | == پانویس == |
| | {{پانویس}} |
|
| |
|
| از سال 2016م به دلیل عدم رسیدگی به شکایت آزار [[جنسی]] از تمامی سمتهای خود ستعفا داد.او اگنون در روستایی کوچک در کمبریج شایر زندگی میکند.<ref>[https://www.saranahmed.com/bio-cv ((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی سارا احمد]</ref>
| | == منابع == |
| | | * احمد، سارا، وبسایت شخصی سارا احمد با نام saranahmed، تاریخ بازدید: ۱۵ بهمن ۱۴۰۴ش. |
| ==شغل== | | * احمد، سارا، وبلاگ شخصی سارا احمد با نام feministkilljoys، تاریخ بازدید: ۱۵ بهمن ۱۴۰۴ش. |
| سارا احمد از سال 1994 تا 2004 در مؤسسه مطالعات [[زنان]] در دانشگاه لنکستر مستقر بود و یکی از مدیران سابق آن است. او در سال 2004 به بخش رسانه و ارتباطات در کالج گلداسمیتز، دانشگاه لندن منصوب شد و مدیر افتتاحیه مرکز تحقیقات فمینیستی آن بود، که برای تثبیت تاریخچه فمینیستی گلداسمیت و کمک به شکلدهی آن تأسیس شده بود. در بهار 2009 احمد کرسی لوری نیوجرسی در مطالعات زنان در دانشگاه راتگرز بود و در لنت 2013 استاد دایان میدلبروک و کارل جراسی در مطالعات جنسیتی در دانشگاه کمبریج بود و در آنجا تحقیقاتی را در مورد "زنان اراده: فمینیسم و تاریخچه اراده" انجام داد. در سال 2015 او سخنران اصلی کنفرانس سالانه انجمن ملی مطالعات زنان بود. در سال 2016 احمد در اعتراض به آزار [[جنسی]] دانشجویان توسط کارکنان آنجا از سمت خود در Goldsmiths استعفا داد. او اشاره کرده است که به عنوان یک محقق مستقل به کار خود ادامه خواهد داد. <ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد)) در ویکی پدیا]</ref> | | * «این دیگری و مابقی دیگریها»، وبسایت انکار، تاریخ بازدید: ۱۴ بهمن ۱۴۰۴ش. |
| | | * «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وبسایت مجلهٔ روشنفکر، تاریخ درج مطلب: ۱۶ دسامبر ۲۰۱۶م. |
| مقاله خوشیکُشهای فمینیستی (و سایر سوژههای خودرأی) که ویژگی خوشیکُش فمینیستی را دارای پتانسیل سیاسی میداند در سال ۲۰۱۰ منتشر شد و با استقبال بسیاری مواجه گشت. وی از آن زمان به بعد وبلاگی در زمینه خوشیکشهای فمینیستی دارد و در پان مینویسد. پروژهای که او همچنان به روز رسانی میکند.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد)) در ویکی پدیا]</ref>
| | * «نقد فمینیستی در راستای خوشیکشی»، وبسایت cahiersdufeminisme، تاریخ بازدید: ۱۴ بهمن ۱۴۰۴ش. |
| | |
| ==دیدگاه==
| |
| | |
| ===خوشیکشی===
| |
| احمد را بیشتر با ایدهی فمینیست «ضدحال» یا «خوشیکش» میشناسند و این ایده در بیشتر آثار او نقش محوری دارد.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 ((کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان]</ref> سارا احمد مطرح میکند با وجود این که در بیشتر تاریخ «فلسفه اخلاق» از ارسطو گرفته تا جان استوارت میل، «شادی را هدف غایی امیال ما» تعریف کردهاند، اما «اما امروزِ میل فلسفی دیرینه برای شادی و مفهوم شادی به منظور توجیه سرکوب و الگوسازی مجدد هنجارهای اجتماعی و خوبیهای بشری بهکاربرده میشود». دغدغه احمد «چیستی» شادی نیست بلکه انواع کارکردهای فرهنگی، پدیدارشناسی و سیاسی آن است. او این مفهوم را بهصورت تاریخی نشان میدهد و با توجه به «چرخش شادی» در فرهنگ عامه و در علم، استدلال میکند که «با یافتن شادی در موقعیتهای معین، علم شادی آن موقعیتها را خوب یا آنچه باید خوب تلقی شود، میداند»- یا آنها را «اهداف شادی» دانسته که ما را هدایت کرده یا مجبورمان میکند تا بهمنظور ایجاد ارزش تأثیرگذار مثبت جمعی بهعنوان خوبی اجتماعی، به سمت آنها حرکت کنیم».<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلیسی]</ref>
| |
| | |
| از نظر سارا احمد سوژهٔ غربی به درون فرهنگهای متفاوت سفر میکند، اما این سفر فقط برای تشدید حاشیهنشینی «دیگران» و محوریت قرار دادن هنجار غربی است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ ((فاشیسم-یا-همان-عشق-سارا-احمد))، روشنگران فکر]</ref>
| |
| | |
| سارا احمد معتقد است «فمینیسم باید زبانی پیدا کند که به آن اجازه دهد بدنها، فضاها و تاریخهایی را که به اشکال متعددی تعین یافتهاند و زبان آنها را به خود اختصاص میدهند و تصرف میکنند بفهمد و به آنها پاسخ دهد. فمینیسم باید از بازنمایی خود به عنوان یک برنامه و داشتن موضوعی که همیشه میتوان آن را به شکلی موفقیتآمیز به هدف و برآیندی نهایی تبدیل کرد سرباز بزند. به نفع فمینیسم است که هدف خود را تثبیت نکند، زیرا به این شیوه میتواند با جهان پیرامون همخوانی بیشتری داشته باشد.<ref>[https://fa.wikipedia.org/wiki/%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7_%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF ((سارا احمد))در ویکی پدیا] </ref> | |
| | |
| ===متقاطع بودن ===
| |
| متقابل بودن برای فمینیسم سارا احمد ضروری است. او بیان میکند که «تقاطعپذیری نقطه شروعی است، نقطهای که اگر میخواهیم توضیحی درباره نحوه عملکرد قدرت ارائه دهیم، باید از آن پیش برویم». او بیان میکند که اگر هدف ما پایان دادن به تبعیض جنسیتی و غیره است، باید به چیزهای دیگری نیز توجه کنیم، مانند نژادپرستی و قدرت استعماری که جامعه کنونی ما را شکل دادهاست. از نظر احمد، تقاطع این است که چگونه ما "نقطهای را از چگونگی به وجود آمدن خود مشخص میکنیم". "چگونه می توانیم تقاطعها را تجربه کنیم"، اگرچه می تواند "ناامیدکننده، طاقت فرسا، دردناک" باشد.
| |
| | |
| تلاقی برای احمد مهم است، زیرا فمینیسم و احساس خود او را تعریف میکند: «من یک لحظه لزبین نیستم و لحظهای رنگین پوست و لحظهای فمینیست هستم. من در هر لحظه همه اینها هستم. و فمینیسم رنگی لزبین همه اینها را با اصرار و با اصرار به وجود میآورد».<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
| |
| | |
| ===تنوع کار===
| |
| تنوع کار یکی از بحثهای رایج سارا احمد است. این مفهوم که در بسیاری از آثار او، از جمله در کتابهای «فمینیست زیستن» و «در مورد به حساب آمدن» آمده است، مفهومی است که معنای فمینیست زیستن به طور روزانه در سازمانها را برای ما ملموس میکند. از نظر احمد، تنوع کار عبارت است از «یادگیری فنون قدرت برای تلاش در جهت تغییر هنجارهای سازمانی یا تلاش برای قرار گرفتن در جهانی که با وجود ما انطباق ندارد». تنوع کار فقط یک کنش نیست. بلکه کنشی در جهت تلاش برای تغییر یک سازمان و همچنین، کنشی برای بودن در یک سازمان محسوب می شود، در زمانی که آن سازمان برای ما در نظر گرفته نشده است. وی از تجربیات خود به عنوان یک [[زن]] رنگین پوست دانشگاهی و نیز از آثار دیگران، از جمله چاندرا تالپاد موهانتی ، ام. ژاکی الکساندر و هایدی میرزا در این زمینه استفاده می کند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
| |
| | |
| ===فمینیسم رنگی لزبین===
| |
| از نظر احمد، فمینیسم رنگین پوست لزبین "مبارزه برای جمع کردن دوباره خودمان است، زیرا در پناهگاههای لزبینها نیز وجود ما همیشه جای نداشت." او از کارهای دیگر فمینیستهای رنگین پوست لزبین، مانند چری موراگا ، گلوریا آنزالدوآ ، و آدر لرد استفاده می کند. احمد متن های این [[زنان]] و بسیاری دیگر مانند آنها را «راه نجات» می داند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
| |
| | |
| ===فمینیسم Killjoy ===
| |
| از نظر احمد، تمرین فمینیسم جزء لاینفک تجسم زندگی فمینیستی است. اصول زندگی و تمرین زندگی را از طریق یک فلسفه فمینیستی روشن می کند- در عین حال فضایی را برای به اشتراک گذاشتن اینکه چگونه این تجسمها باعث ایجاد تنش در تجارب زندگی تحت سیستمهای مردسالاری و ستم می شوند، ایجاد می کند.<ref>[https://en.wikipedia.org/wiki/Sara_Ahmed ((Sara Ahmed))، در ویکی پدیا انگلسی]</ref>
| |
| | |
| ===تأثیر و پدیدارشناسی ===
| |
| کار سارا احمد عمیقاً هم به تجزیه و تحلیل تجربه زیسته و هم به تحلیل عاطفه یا عاطفه علاقه دارد. او اغلب ساختارهای عاطفه را به عنوان پدیدههای اجتماعی تحلیل میکند که شیوه زندگی ما را دیکته میکنند. برای مثال، در «وعده خوشبختی»، او روشی را بررسی میکند که شادی بهعنوان «فشار اجتماعی» عمل میکند تا افراد را به سمت تجارب، اشیاء و رفتارهای خاص سوق دهد یا از آنها دور کند. این با مطالعه او در مورد دگربابی در "اشیاء شاد" تلاقی می کند، جایی که او تجربه یک جوان عجیب و غریب را در یک میز شام خانوادگی توصیف میکند که توسط عکس های اجدادی خانوادههای هستهای دگرجنسگرا نادیده گرفته می شود.<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed سارا احمد]</ref>
| |
| | |
| ==آثار==
| |
| آثار او عبارتاند از؛
| |
| * Differences that matter: Feminist Theory and Postmodernism؛«تفاوتهایی که اهمیت دارند»
| |
| *Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality «برخوردهای عجیب: دیگران تجسمیافته در مناسبات پسااستعماری» (۲۰۰۰م)
| |
| *The Cultural Politics of Emotion «سیاستهای فرهنگی عاطفه» (۲۰۰۴)
| |
| *Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others؛ «پدیدارشناسی کوییر: گرایشها، اشیا، دیگران» (۲۰۰۶م)
| |
| *Promise of Happiness؛
| |
| *On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life؛ «در مورد بهحساب آمدن: تبعیض نژادی و کثرت در زندگی سازمانی» (۲۰۱۲م)
| |
| *Willful Subjects «سوژههای خودرأی» (۲۰۱۴م)
| |
| *Living a Feminist Life «فمینیست زیستن» (۲۰۱۷م)
| |
| *«چه فایده ای داره؟ در مورد موارد استفاده» (2019م).
| |
| *«شکایت!» ( 2021م ) <ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد))، در ویکی پدیا]</ref>
| |
| | |
| ==جوایز==
| |
| در سال 2017، احمد جایزه کسلر را برای مشارکت در زمینه مطالعات LBGTQ از CLAGS، CUNY دریافت کرد. احمد هنگام پذیرفتن این جایزه یک سخنرانی با عنوان "استفاده عجیب و غریب" ارائه کرد.در سال 2019، به احمد دکترای افتخاری از دانشگاه مالمو، سوئد اعطا شد. او به عنوان دکتر افتخاری سخنرانی کرد، "فمینیست ها در کار: تنوع، شکایت، نهادها".<ref>[https://fa.tr2tr.wiki/wiki/Sara_Ahmed ((سارا احمد))، ویکی پدیا]</ref>
| |
| | |
| ==پانویس==
| |
| {{پانویس}}
| |
| ==منابع==
| |
| *((سارا احمد))،در ویکی پدیا، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
| |
| *((SARA AHMED))، وب لاگ شخصی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
| |
| *((Sara Ahmed))، در ویکی پدی انگلیسی، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
| |
| *احمدی، عاطفه، ((زندگی کردن مثل یک فمنیست))، سایت میدان، تاریخ درج مطلب: 21 تیر 1397ش، تاریخ بازدید: 20 مهر 1401
| |
