بدون خلاصۀ ویرایش
برچسب‌ها: ویرایش همراه ویرایش از وبگاه همراه
 
(۳ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۳ کاربر نشان داده نشد)
خط ۳۳: خط ۳۳:
محسن کدیور، در تاریخ 18 خرداد 1338ش در شهرستان فسا، از توابع استان فارس در یک خانواده سرشناس و مذهبی متولد شد. پدرش منوچهر کدیور، فوق‌لیسانس حقوق و کارشناس امور حقوقی و مادرش دکتر تدین، دکترای علوم تربیتی دارد. پدر و مادرش افرادی مذهبی بودند و در زندگی خود او نیز از نوجوانی، سیاست و مذهب نقش مهمی داشت. خواهرش جمیله کدیور، دکترای علوم سیاسی دارد. کدیور پس از طی مراحل ابتدایی، در سال 1356 به ادامه تحصیل در رشته مهندسی الکترونیک در دانشگاه شیراز پرداخت. انقلاب فرهنگی دوره­‌ی مهندسی کدیور را ناتمام گذاشت و او را راهی قم کرد تا در محضر اساتید بزرگ آن دیار به آموختن علم دین بنشیند و به‌ مدت‌ 17 سال‌ در حوزه‌ علميه‌ به‌ فراگيری فقه‌، اصول‌، فلسفه‌، كلام‌، عرفان‌ و تفسير بپردازد.<ref>[http://fetnye-88.blogfa.com/tag/%D9%85%D8%AD%D8%B3%D9%86-%DA%A9%D8%AF%DB%8C%D9%88%D8%B1 «بیوگرافی محسن کدیور ضد انقلاب فراری»، وبلاگ فتنه]</ref> محسن کدیور در سال 1359 با همکلاسی دانشگاهش به نام نیکو( زهرا) رودی ازدواج‌کرده و چهار فرزند دارد.
محسن کدیور، در تاریخ 18 خرداد 1338ش در شهرستان فسا، از توابع استان فارس در یک خانواده سرشناس و مذهبی متولد شد. پدرش منوچهر کدیور، فوق‌لیسانس حقوق و کارشناس امور حقوقی و مادرش دکتر تدین، دکترای علوم تربیتی دارد. پدر و مادرش افرادی مذهبی بودند و در زندگی خود او نیز از نوجوانی، سیاست و مذهب نقش مهمی داشت. خواهرش جمیله کدیور، دکترای علوم سیاسی دارد. کدیور پس از طی مراحل ابتدایی، در سال 1356 به ادامه تحصیل در رشته مهندسی الکترونیک در دانشگاه شیراز پرداخت. انقلاب فرهنگی دوره­‌ی مهندسی کدیور را ناتمام گذاشت و او را راهی قم کرد تا در محضر اساتید بزرگ آن دیار به آموختن علم دین بنشیند و به‌ مدت‌ 17 سال‌ در حوزه‌ علميه‌ به‌ فراگيری فقه‌، اصول‌، فلسفه‌، كلام‌، عرفان‌ و تفسير بپردازد.<ref>[http://fetnye-88.blogfa.com/tag/%D9%85%D8%AD%D8%B3%D9%86-%DA%A9%D8%AF%DB%8C%D9%88%D8%B1 «بیوگرافی محسن کدیور ضد انقلاب فراری»، وبلاگ فتنه]</ref> محسن کدیور در سال 1359 با همکلاسی دانشگاهش به نام نیکو( زهرا) رودی ازدواج‌کرده و چهار فرزند دارد.


کدیور با ورود به قم، به آیت الله منتظری علاقه‌مند شد و این علاقه‌مندی موجب نزدیکی او به بیت منتظری شد. در این زمان او تحت تاثیرات افراد حاکم بر بیت منتظری و  « مهدی هاشمی» قرار گرفت و در سال 1358 در مقاله‌ای با عنوان « امام را از چنگال قدر نشناسان نجات دهیم» در مجله سروش به تخریب روحانیون شاخص حزب جمهوری اسلامی (شهید آیت الله بهشتی، آقای هاشمی رفسنجانی و مقام معظم رهبری) پرداخت. کدیور اجازه اجتهاد را از آیت الله حسینعلی منتظری دریافت کرد.<ref>[https://kadivar.com/%d8%b2%d9%86%d8%af%da%af%db%8c%d9%86%d8%a7%d9%85%d9%87/ «زندگی‌نامه محسن کدیور»، وب‌سایت محسن کدیور]</ref>
کدیور با ورود به قم، به آیت الله منتظری علاقه‌مند شد و این علاقه‌مندی موجب نزدیکی او به بیت منتظری شد. در این زمان او تحت تاثیرات افراد حاکم بر بیت منتظری و  « مهدی هاشمی» قرار گرفت و در سال 1358 در مقاله‌ای با عنوان « امام را از چنگال قدر نشناسان نجات دهیم» در مجله سروش به تخریب روحانیون شاخص حزب جمهوری اسلامی ([[سید محمد حسینی بهشتی|شهید آیت الله بهشتی]]، آقای هاشمی رفسنجانی و [[سید علی خامنه ای|مقام معظم رهبری]]) پرداخت. کدیور اجازه اجتهاد را از آیت الله حسینعلی منتظری دریافت کرد.<ref>[https://kadivar.com/%d8%b2%d9%86%d8%af%da%af%db%8c%d9%86%d8%a7%d9%85%d9%87/ «زندگی‌نامه محسن کدیور»، وب‌سایت محسن کدیور]</ref>
 
کدیور کارشناسی ارشد الهیات و معارف اسلامی را در سال ۱۳۷۲ از مرکز تربیت مدرس دانشگاه قم، و دکتری فلسفه و حکمت اسلامی را از دانشگاه تربیت مدرس تهران در سال ۱۳۷۸ اخذ کرد. پایان‌نامه‌ی کارشناسی ارشد وی (وجود و ماهیت زمان در فلسفه اسلامی) با راهنمائی دکتر احمد احمدی و رساله‌ی دکتری وی( تحليل انتقادي آراء ابتكاري آقا علي مدرس در حكمت متعاليه) با راهنمائی دکتر غلام‌حسین ابراهیمی دینانی بوده است.«زندگی‌نامه محسن کدیور»، وب‌سایت محسن کدیور


کدیور کارشناسی ارشد الهیات و معارف اسلامی را در سال ۱۳۷۲ از مرکز تربیت مدرس دانشگاه قم، و دکتری فلسفه و حکمت اسلامی را از دانشگاه تربیت مدرس تهران در سال ۱۳۷۸ اخذ کرد. پایان‌نامه‌ی کارشناسی ارشد وی( وجود و ماهیت زمان در فلسفه اسلامی) با راهنمائی دکتر احمد احمدی و رساله‌ی دکتری وی( تحليل انتقادي آراء ابتكاري آقا علي مدرس در حكمت متعاليه) با راهنمائی دکتر غلام‌حسین ابراهیمی دینانی بوده است.«زندگی‌نامه محسن کدیور»، وب‌سایت محسن کدیور
== دیدگاه==
== دیدگاه==
دیدگاه کدیور در مساله زن با تفسیر عدالت و معنای آن آغاز می‌شود. به اعتقاد ایشان عالمان مسلمان به تاسی از ارسطو عدالت را به عدالت استحقاقی بر مبنای تساوی تناسبی تفسیر کرده‌اند و [[زنان]] را به دلیل استعداد ذاتی کمتر مستحق حقوق کمتری دانسته‌اند، و از مردسالاری به عنوان مقتضای عدالت و شریعت دفاع کرده‌اند. عقلانیت معاصر انسان را از آن حیث که انسان است صاحب حق شناخته‌ است، لذا از تساوی بنیادی و عدالت مساواتی دفاع می‌کند. آیات و روایاتی که ظهور در عدم تساوی حقوقی و برتری حقوقی [[مردان]] بر زنان دارند احکام موقت محسوب می‌شوند که زمان اعتبارشان به‌سر آمده‌است. بر مبنای عدالت مساواتی و تساوی بنیادی با اینکه زنان به لحاظ بدنی و روان‌شناختی با مردان تفاوت دارند، از حقوق مساوی با مردان برخوردارند چرا که انسانند و این انسان است که صاحب حق و تکیف و کرامت و امانت و خلافت الهی است نه [[جنسیت]] و رنگ و نژاد و طبقه و دین و عقیده سیاسی او. این مبنا با روح قرآن و موازین اسلام سازگارتر است و مستندات عدم تساوی حقوقی به دلیل موقت بودن مانعی برای تساوی حقوقی محسوب نمی‌شوند.<ref>حاجی وثوقی و داوودی، «چارچوب‌هاي معرفتیـ‌روشی نواندیشی اسلامی در نگرش به حقوق سیاسی واجتماعی زنان مطالعه موردي محسن کدیور و محمد مجتهد شبستري »، 1397ش، ص27 </ref>
دیدگاه کدیور در مساله زن با تفسیر عدالت و معنای آن آغاز می‌شود. به اعتقاد ایشان عالمان مسلمان به تاسی از ارسطو عدالت را به عدالت استحقاقی بر مبنای تساوی تناسبی تفسیر کرده‌اند و [[زنان]] را به دلیل استعداد ذاتی کمتر مستحق حقوق کمتری دانسته‌اند، و از مردسالاری به عنوان مقتضای عدالت و شریعت دفاع کرده‌اند. عقلانیت معاصر انسان را از آن حیث که انسان است صاحب حق شناخته‌ است، لذا از تساوی بنیادی و عدالت مساواتی دفاع می‌کند. آیات و روایاتی که ظهور در عدم تساوی حقوقی و برتری حقوقی [[مردان]] بر زنان دارند احکام موقت محسوب می‌شوند که زمان اعتبارشان به‌سر آمده‌است. بر مبنای عدالت مساواتی و تساوی بنیادی با اینکه زنان به لحاظ بدنی و روان‌شناختی با مردان تفاوت دارند، از حقوق مساوی با مردان برخوردارند چرا که انسانند و این انسان است که صاحب حق و تکیف و کرامت و امانت و خلافت الهی است نه [[جنسیت]] و رنگ و نژاد و طبقه و دین و عقیده سیاسی او. این مبنا با روح قرآن و موازین اسلام سازگارتر است و مستندات عدم تساوی حقوقی به دلیل موقت بودن مانعی برای تساوی حقوقی محسوب نمی‌شوند.<ref>حاجی وثوقی و داوودی، «چارچوب‌هاي معرفتیـ‌روشی نواندیشی اسلامی در نگرش به حقوق سیاسی واجتماعی زنان مطالعه موردي محسن کدیور و محمد مجتهد شبستري »، 1397ش، ص27 </ref>
خط ۵۴: خط ۵۵:
پیش‌ از‌ این، ماهیت تفاوت‌های حقوقی را تبیین کرده و ثابت کردیم که جهت‌گیری ظاهری تفاوت‌های ایجابی و سلبی همواره مردانه نیست و در مواردی به سود [[زن]] است.  تأثیرگذاری تفاوت‌های طبیعی زن و مرد بر حقوق آنان دلایل روشنی دارد احکام اسلام و بخش حقوقی آن برای اهداف تربیتی و اخلاقی مشخصی تشریع شده است. مجموعه اهدافی که برای تشریع احکام در قرآن کریم بیان شد، در یک رابطه طولی به اولی، میانی، و نهایی طبقه‌بندی می‌شود: هدف مستقیم و اولیه تشریع احکام، بسط عدالت در همه ابعاد زندگی انسان است. این مطلب در آیه 25 سوره مبارکه حدید بیان شده است:« ما پیامبران‌مان را با دلیل‌هاى روشن فرستادیم و با آنها کتاب و میزان را نیز نازل کردیم تا مردم به عدالت عمل کنند. هدف متوسط و میانی تشریع احکام اسلام رفع موانع رشد و باز‌کردن راه تکامل معنوی بشر است. این مطلب از بعضی آیات مانند آیه 157 سوره مبارکه اعراف قابل استنباط است. هدف نهایی تشریع احکام اسلام، رسیدن انسان به« قرب الهی» است.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>
پیش‌ از‌ این، ماهیت تفاوت‌های حقوقی را تبیین کرده و ثابت کردیم که جهت‌گیری ظاهری تفاوت‌های ایجابی و سلبی همواره مردانه نیست و در مواردی به سود [[زن]] است.  تأثیرگذاری تفاوت‌های طبیعی زن و مرد بر حقوق آنان دلایل روشنی دارد احکام اسلام و بخش حقوقی آن برای اهداف تربیتی و اخلاقی مشخصی تشریع شده است. مجموعه اهدافی که برای تشریع احکام در قرآن کریم بیان شد، در یک رابطه طولی به اولی، میانی، و نهایی طبقه‌بندی می‌شود: هدف مستقیم و اولیه تشریع احکام، بسط عدالت در همه ابعاد زندگی انسان است. این مطلب در آیه 25 سوره مبارکه حدید بیان شده است:« ما پیامبران‌مان را با دلیل‌هاى روشن فرستادیم و با آنها کتاب و میزان را نیز نازل کردیم تا مردم به عدالت عمل کنند. هدف متوسط و میانی تشریع احکام اسلام رفع موانع رشد و باز‌کردن راه تکامل معنوی بشر است. این مطلب از بعضی آیات مانند آیه 157 سوره مبارکه اعراف قابل استنباط است. هدف نهایی تشریع احکام اسلام، رسیدن انسان به« قرب الهی» است.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>


اهداف سه‌گانه ذکرشده، رابطه طولی با یکدیگر دارند؛ یعنی اجرای احکام الهی عدالت را می‌گستراند و در‌صورت گسترش عدالت، موانع رشد از سر راه بشر برداشته می‌شود، در چنین شرایطی، کسانی که طالب قرب الهی هستند، می‌توانند به حرکت تکاملی خود سرعت ببخشند. این در حالی است که هدف حقوق در نظام‌های غیردینی تنها برقراری و حفظ نظم اجتماعی است؛ در‌حالی‌که اسلام در ‌پی برقراری یک نظم حقوقی عادلانه، انسان‌ساز و آخرت‌گرا است. بدیهی است که این هدف مقدس و مهم اقتضائات حقوقی خاصی دارد. مبتنی ‌بر  همین اهداف تربیتی اسلام است که مسلمانان به  احکامی چون« غضّ بصر» و« حفظ فروج» مکلف شده‌اند. مساله بعدی در حقوق اسلام بحث نظام وارگی حقوق است. بعضی تفاوت‌های حقوقی در اسلام ناشی از اصل نظام‌وارگی است. نظام‌مند به مجموعه‌ای اطلاق می‌شود که اجزاى آن منسجم و با یکدیگر مرتبط بوده و جملگی هدف مشخصی را دنبال کنند. مقصود ما از «نظام‌مندی» همان تئوری سیستم‌ها(Systems    theory) است که معتقد است باید سازمان را در جایگاه یک کل نظام‌یافته در‌نظر گرفت که اجزای آن با یکدیگر اتحاد شبکه‌ای دارند. مبتنی ‌بر این تعریف اولاً، مجموعه نظام‌مند دارای هدف است و به‌گونه‌ای طراحی شده است که بتواند هدفش را محقق کند؛ ثانیاً، هر‌ یک از اجزای آن وظیفه تعریف شده‌ای را دنبال می‌کند و مانند حلقه‌های یک زنجیر به قبل و بعد خود مرتبط است.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>
اهداف سه‌گانه ذکرشده، رابطه طولی با یکدیگر دارند؛ یعنی اجرای احکام الهی عدالت را می‌گستراند و در‌صورت گسترش عدالت، موانع رشد از سر راه بشر برداشته می‌شود، در چنین شرایطی، کسانی که طالب قرب الهی هستند، می‌توانند به حرکت تکاملی خود سرعت ببخشند. این در حالی است که هدف حقوق در نظام‌های غیردینی تنها برقراری و حفظ نظم اجتماعی است؛ در‌حالی‌که اسلام در ‌پی برقراری یک نظم حقوقی عادلانه، انسان‌ساز و آخرت‌گرا است. بدیهی است که این هدف مقدس و مهم اقتضائات حقوقی خاصی دارد. مبتنی ‌بر  همین اهداف تربیتی اسلام است که مسلمانان به  احکامی چون [[غض بصر|غضّ بصر]] و«حفظ فروج» مکلف شده‌اند. مساله بعدی در حقوق اسلام بحث نظام وارگی حقوق است. بعضی تفاوت‌های حقوقی در اسلام ناشی از اصل نظام‌وارگی است. نظام‌مند به مجموعه‌ای اطلاق می‌شود که اجزاى آن منسجم و با یکدیگر مرتبط بوده و جملگی هدف مشخصی را دنبال کنند. مقصود ما از «نظام‌مندی» همان تئوری سیستم‌ها(Systems    theory) است که معتقد است باید سازمان را در جایگاه یک کل نظام‌یافته در‌نظر گرفت که اجزای آن با یکدیگر اتحاد شبکه‌ای دارند. مبتنی ‌بر این تعریف اولاً، مجموعه نظام‌مند دارای هدف است و به‌گونه‌ای طراحی شده است که بتواند هدفش را محقق کند؛ ثانیاً، هر‌ یک از اجزای آن وظیفه تعریف شده‌ای را دنبال می‌کند و مانند حلقه‌های یک زنجیر به قبل و بعد خود مرتبط است.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>


از آنچه در تبیین نظام‌مندی بیان شد، معلوم می‌شود نظم جز با تفاوت، معنی نمی‌یابد. نمی‌توان همه‌چیز را مانند هم ساخت و در‌ عین‌ حال نظامی را به ‌وجود آورد. در جهان آفرینش تفاوت‌های زیادی دیده می‌شود و این تفاوت‌ها لازمه نظام‌مندی آن است:« جهان چون خدّ و خال و چشم و ابروست * که هر چیزی به جای خویش نیکوست». سایر مجموعه‌های نظام‌مند نیز همین‌طور هستند.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>
از آنچه در تبیین نظام‌مندی بیان شد، معلوم می‌شود نظم جز با تفاوت، معنی نمی‌یابد. نمی‌توان همه‌چیز را مانند هم ساخت و در‌ عین‌ حال نظامی را به ‌وجود آورد. در جهان آفرینش تفاوت‌های زیادی دیده می‌شود و این تفاوت‌ها لازمه نظام‌مندی آن است:« جهان چون خدّ و خال و چشم و ابروست * که هر چیزی به جای خویش نیکوست». سایر مجموعه‌های نظام‌مند نیز همین‌طور هستند.<ref>هدایت‌نیا، الگو سوم، 1395ش، ص 136تا138</ref>
خط ۶۵: خط ۶۶:


==فعالیت==
==فعالیت==
کدیور در سال 1356 و 1357 با افرادی مانند دکتر حبیب الله پیمان( دبیر کل جنبش مسلمانان مبارز)، ابوذر ورداسبی(عضو برجسته گروهک منافقین)، جلال گنجه‌ای( عضو روحانی نمای منافقین)، کریم رستگار( عضو مجاهدین خلق)، مرتبط شده و برخی از آن ها را برای انجام سخنرانی در شیراز دعوت کرد. وی در مسیر فعالیت‌های مبارزاتی خود در طی پائیز 1356 تا بهمن 1357 سه بار به مدت کوتاه دستگیر شد.  
کدیور در سال 1356 و 1357 با افرادی مانند دکتر حبیب الله پیمان( دبیر کل جنبش مسلمانان مبارز)، ابوذر ورداسبی(عضو برجسته گروهک منافقین)، جلال گنجه‌ای( عضو روحانی نمای منافقین)، کریم رستگار( عضو مجاهدین خلق)، مرتبط شده و برخی از آن ها را برای انجام سخنرانی در [[شیراز]] دعوت کرد. وی در مسیر فعالیت‌های مبارزاتی خود در طی پائیز 1356 تا بهمن 1357 سه بار به مدت کوتاه دستگیر شد.  
وی از سال 1370 تا 1377 در دانشگاه‌های امام صادق( ع)، مفید، شهید بهشتی و تربیت مدرس به تدریس فلسفه و كلام اسلامی، فلسفه یونان، اندیشه سیاسی و حقوق عمومی در اسلام اشتغال داشت. کدیور از سال 1370 به مدت هشت سال معاونت اندیشه اسلامی مركز تحقیقات استراتژیك را به عهده داشت.  
وی از سال 1370 تا 1377 در دانشگاه‌های امام صادق(ع)، مفید، شهید بهشتی و تربیت مدرس به تدریس فلسفه و كلام اسلامی، فلسفه یونان، اندیشه سیاسی و حقوق عمومی در اسلام اشتغال داشت. کدیور از سال 1370 به مدت هشت سال معاونت اندیشه اسلامی مركز تحقیقات استراتژیك را به عهده داشت.  
نخستین كتاب وی« نظریه‌های دولت در فقه شیعه» در اواخر سال 76 در تهران منتشر شد. وی از بدو تأسیس نهاد غیردولتی انجمن دفاع از آزادی مطبوعات( 1378) ریاست آن را بر عهده گرفت.<ref>[http://fetnye-88.blogfa.com/tag/%D9%85%D8%AD%D8%B3%D9%86-%DA%A9%D8%AF%DB%8C%D9%88%D8%B1 «زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور]</ref>
نخستین كتاب وی« نظریه‌های دولت در فقه شیعه» در اواخر سال 76 در تهران منتشر شد. وی از بدو تأسیس نهاد غیردولتی انجمن دفاع از آزادی مطبوعات( 1378) ریاست آن را بر عهده گرفت.<ref>[http://fetnye-88.blogfa.com/tag/%D9%85%D8%AD%D8%B3%D9%86-%DA%A9%D8%AF%DB%8C%D9%88%D8%B1 «زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور]</ref>


کدیور تا سال 1386 در دانشگاه تربیت مدرس به تدریس مشغول بود و سپس به دلیل تبلیغ آشكار علیه انقلاب اسلامی و جمهوری اسلامی و بخصوص نظریه‌پردازی علیه مبانی امامت در تشیع( كه زمینه‌ساز نفی نظریه ولایت در تشیع است) و نفی سندیت برخی از ادعیه معتبر و مؤكد( بویژه زیارت جامعه) از ادامه تدریس وی در دانشگاه جلوگیری گردید. زان پس او با هماهنگی دوستانش به آمریكا رفت و ابتدا در دانشگاه ویرجینیا و سپس در دانشگاه دوک مشغول به تدریس شد. «زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور
کدیور تا سال 1386 در دانشگاه تربیت مدرس به تدریس مشغول بود و سپس به دلیل تبلیغ آشكار علیه انقلاب اسلامی و جمهوری اسلامی و بخصوص نظریه‌پردازی علیه مبانی امامت در تشیع( كه زمینه‌ساز نفی نظریه ولایت در تشیع است) و نفی سندیت برخی از ادعیه معتبر و مؤكد(بویژه زیارت جامعه) از ادامه تدریس وی در دانشگاه جلوگیری گردید. زان پس او با هماهنگی دوستانش به آمریكا رفت و ابتدا در دانشگاه ویرجینیا و سپس در دانشگاه دوک مشغول به تدریس شد. «زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور
وی همچنین از بنیان‌گذاران شبکه مجازی جنبش راه سبز( جرس)( تیر ۱۳۸۸ تا آخر اسفند ۱۳۹۳) و از اعضای شورای سیاست‌گذاری آن بود. او از جمله ۱۵ فعال سیاسی و مدنی بود که در بهمن ۱۳۹۶ با تأکید بر« اصلاح‌ناپذیری» نظام جمهوری اسلامی ایران خواستار برگزاری همه‌پرسی تحت نظارت سازمان ملل متحد برای« گذار مسالمت‌آمیز» از حکومت فعلی« به یک دموکراسی سکولار پارلمانی» شد.<ref>[https://www.radiofarda.com/a/iran_15_political_social_activists_referendum_un/29034896.html ۱۵ «فعال سیاسی و مدنی ایرانی خواستار برگزاری همه‌پرسی تحت نظارت سازمان ملل شدند»، رادیو فردا]</ref>
وی همچنین از بنیان‌گذاران شبکه مجازی جنبش راه سبز(جرس)( تیر ۱۳۸۸ تا آخر اسفند ۱۳۹۳) و از اعضای شورای سیاست‌گذاری آن بود. او از جمله ۱۵ فعال سیاسی و مدنی بود که در بهمن ۱۳۹۶ با تأکید بر« اصلاح‌ناپذیری» نظام جمهوری اسلامی ایران خواستار برگزاری همه‌پرسی تحت نظارت سازمان ملل متحد برای« گذار مسالمت‌آمیز» از حکومت فعلی« به یک دموکراسی سکولار پارلمانی» شد.<ref>[https://www.radiofarda.com/a/iran_15_political_social_activists_referendum_un/29034896.html ۱۵ «فعال سیاسی و مدنی ایرانی خواستار برگزاری همه‌پرسی تحت نظارت سازمان ملل شدند»، رادیو فردا]</ref>
 
==آثار==
==آثار==
کدیور تا سال ۱۳۸۸ قبل از ممنوع‌القلم شدن ۱۳ جلد کتاب کاغذی و پس از آن تاکنون ۱۱ کتاب جدید الکترونیکی منتشر کرده است. در مجموع تاکنون ۲۴ کتاب از آثار کدیور منتشر شده‌ است، شامل ۱۷ جلد تألیف، ۴ جلد تصحیح و ۳ جلد کتاب شناسی.
کدیور تا سال ۱۳۸۸ قبل از ممنوع‌القلم شدن ۱۳ جلد کتاب کاغذی و پس از آن تاکنون ۱۱ کتاب جدید الکترونیکی منتشر کرده است. در مجموع تاکنون ۲۴ کتاب از آثار کدیور منتشر شده‌ است، شامل ۱۷ جلد تألیف، ۴ جلد تصحیح و ۳ جلد کتاب شناسی.
خط ۸۸: خط ۹۰:
*«زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور، تاریخ بازدید:2 اسفند 1401ش.
*«زندگی نامه کدیور»، وب سایت محسن کدیور، تاریخ بازدید:2 اسفند 1401ش.
*حاجی وثوقی، ندا و علی‌اصغر داوودی، «چارچوب‌هاي معرفتیـ‌روشی نواندیشی اسلامی در نگرش به حقوق سیاسی واجتماعی زنان مطالعه موردي محسن کدیور و محمد مجتهد شبستري»، پژوهشنامه علوم سیاسی، سال سیزدهم، شماره چهارم، پاییز 1397 ش.
*حاجی وثوقی، ندا و علی‌اصغر داوودی، «چارچوب‌هاي معرفتیـ‌روشی نواندیشی اسلامی در نگرش به حقوق سیاسی واجتماعی زنان مطالعه موردي محسن کدیور و محمد مجتهد شبستري»، پژوهشنامه علوم سیاسی، سال سیزدهم، شماره چهارم، پاییز 1397 ش.
[[رده: ویکی‌جنسیت]]
[[رده: کنشگران]]