رضا عسکری (بحث | مشارکت‌ها)
 
(۱۷ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۶ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
'''فمینیسم'''؛ جنبش فکری، اجتماعی، فرهنگی و سیاسی مدعی دفاع از حقوق زنان.<br>
{{جعبه اطلاعات مفهوم
فمینیسم جنبشی اجتماعی، سیاسی و فکری است که هدف آن تعریف، برقراری و دفاع از حقوق برابر سیاسی، اقتصادی، فرهنگی و شخصی برای زنان است. این جنبش به‌طور تاریخی به دنبال تغییر ساختارهای اجتماعی‌ای بوده که زنان را در موقعیت فرودست نسبت به مردان قرار داده‌اند. فمینیسم شامل طیف گسترده‌ای از ایدئولوژی‌ها و جنبش‌ها است که در مورد علل نابرابری جنسیتی و راه‌حل‌های آن دیدگاه‌های متفاوتی دارند. با وجود تلاش‌های گسترده‌ای که در فمینیسم صورت گرفته است، برخی اندیشمندان فمینیست بر این باور هستند که فمینیسم پس از قرن‌ها تلاش و مبارزه، جز ابهام‌افزایی، انحراف مسیر مبارزه، غیر قابل دسترس خواندن حقوق حقیقی زنان، دامن‌زدن به بحران تفاهم انسان‌ها، ایجاد دشمنی بین دو جنس زن و مرد، تلاش در ایجاد همانندی مصنوعی با نادیده گرفتن نقش‌ها و کارکردهای ویژه زنان و مردان و در نهایت پایین آوردن جایگاه انسانی زن، پیامد دیگری نداشته‌است.
| تصویر            =فمینیسم.jpg
==ریشه‌شناسی و تعاریف==
| زیرنویس تصویر    =نماد فمینیسم
واژه فمینیسم (به فرانسوی: Féminisme) از ریشه لاتین Femina به‌معنای زن، گرفته شده‌ است و نخستین بار در قرن نوزدهم در زبان فرانسوی ظاهر شد.<ref>میشل، جنبش اجتماعى زنان، 1383ش، ص11.</ref>  این واژه در زبان فارسی معادل‌هایی مانند زن‌گرایی، زنانه‌نگرى، جنبش زنان<ref>[https://www.vajehyab.com/?q=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85&f=amid فرهنگ عمید، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب]</ref> و نهضت برابری‌خواهی زنان دارد.<ref>[https://www.vajehyab.com/?q=%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85&f=moein معین، فرهنگ معین، ذیل واژه فمینیسم].</ref>
|image_alt=نماد فمینیسم
| فایل پادکست      =فمنیسم.ogg
| حجم فایلپادکست    =۳٫۰۶
| تاریخ پادکست      =۱۷-۱۰-۱۴۰۴
| زیرنویس عنوان    =
| عنوان اصلی        =
| عنوان انگلیسی    =
| عنوان عربی        =
| عنوان علمی        =
| شاخه علمی        =
| نوع مفهوم        =
| معنای اصطلاحی      =
| حوزه کاربرد      =
| گستره جغرافیایی  =
| منشأ تاریخی      =
| نخستین کاربرد    =
| ریشه واژه        =
| مرتبط با          =
| اهمیت            =
| مبدع              =
| مروج              =
| مقدس برای        =
| مورد احترام      =
| آثار مرتبط        =
}}
'''فمینیسم'''؛ جنبش فکری، اجتماعی، فرهنگی و سیاسی مدعی دفاع از حقوق زنان.


تعاریف متعددی از فمینیسم ارائه شده‌است:
فمینیسم جنبشی اجتماعی، سیاسی و فکری است که هدف آن تعریف، برقراری و دفاع از حقوق برابر سیاسی، اقتصادی، فرهنگی و شخصی برای [[زن|زنان]] است. این جنبش به‌طور تاریخی به دنبال تغییر ساختارهای اجتماعی‌ای بوده که زنان را در موقعیت فرودست نسبت به [[مرد|مردان]] قرار داده‌اند. فمینیسم شامل طیف گسترده‌ای از ایدئولوژی‌ها و جنبش‌ها است که دربارهٔ علل [[نابرابری جنسیتی]] و راه‌حل‌های آن دیدگاه‌های متفاوتی دارند. برخی اندیشمندان فمینیست بر این باور هستند که فمینیسم پس از قرن‌ها تلاش و مبارزه، کژکاردهای بسیاری را در پی داشته است، ازجمله: ابهام‌افزایی، دامن‌زدن به بحران تفاهم انسان‌ها، ایجاد دشمنی بین دو [[جنس]] زن و مرد، تلاش در ایجاد همانندی مصنوعی با نادیده گرفتن نقش‌ها و کارکردهای ویژه زنان و مردان و در نهایت پایین آوردن جایگاه انسانی زن.
* به‌عنوان یک ایدئولوژی که بر برابری ارزش زن و مرد تأکید دارد و با تبعیض‌های جنسیتی مبارزه می‌کند.<ref>جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمنیستی، 1385ش، ص 13و 14.</ref>
* به‌عنوان یک جنبش اجتماعی سازمان‌یافته که برای دگرگونی نظامات اجتماعی نابرابر تلاش می‌کند.<ref>Dictionary of Ethics, theology and society, Rosemary Radford Ruether, 1997, p.377.</ref>
* به‌عنوان یک چشم‌انداز نظری که به تحلیل روابط قدرت بین جنسیت‌ها در حوزه‌های مختلف دانش می‌پردازد.<ref>میشل، جنبش اجتماعى زنان، 1383ش، ص11.</ref>


==زمینه‌های پیدایش فمینیسم==
== ریشه‌شناسی و تعاریف ==
پیدایش فمینیسم، پاسخی بود به یک سیستم به هم پیوسته از محرومیت‌ها در جامعه غربی، که زنان را از شخصیت حقوقی مستقل و مشارکت اجتماعی کامل، محروم کرده بود. روشنگری و تحولات اجتماعی قرن هجدهم و نوزدهم میلادی در اروپا و آمریکا، بستر فکری و عملی برای پیدایش فمینیسم را فراهم آورد. از این منظر، جنبش فمینیسم به‌عنوان یک نیروی اجتماعی و فکری سازمان‌یافته، در واکنش به مجموعه‌ای پیچیده از شرایط تاریخی، فلسفی، اقتصادی و اجتماعی در غرب شکل گرفت. ریشه‌های پیدایی فمینیسم در ساختارهای تبعیض‌آمیز و نهادینه‌شده‌ای جستجو می‌شود که برای قرن‌ها حقوق  زنان را به‌طور سیستماتیک نادیده گرفته یا محدود کرده بودند؛<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، فمینیسم در ترازوی نقد، 1388ش، ص88.]</ref> ازجمله:
واژه فمینیسم (به فرانسوی: Féminisme) ریشه در لاتین دارد و از واژه Femina به معنای زن گرفته شده است. این واژه نخستین بار در قرن نوزدهم میلادی در زبان فرانسوی به کار رفت.<ref>میشل، جنبش اجتماعی زنان، 1383ش، ص11.</ref> در زبان فارسی، معادل‌هایی چون زن‌گرایی، زنانه‌نگری، جنبش زنان<ref>[https://www.vajehyab.com/?q=فمینیسم&f=amid فرهنگ عمید، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب]</ref> و نهضت برابری‌خواهی زنان برای آن به کار می‌رود.<ref>[https://www.vajehyab.com/?q=فمینیسم&f=moein معین، فرهنگ معین، ذیل واژه فمینیسم].</ref>
===زمینه‌های فلسفی و دینی===
* یونان باستان: در آتن، که به‌عنوان زادگاه دموکراسی غرب ستایش می‌شود، زنان از مقام شهروندی محروم بودند. آنان نه حق رأی داشتند، نه می‌توانستند در مجامع عمومی شرکت کنند و نه مالکیت مستقلی داشتند. فیلسوفانی مانند ارسطو زنان را موجوداتی «ناقص‌العقل» و طبیعی‌ترین حالت جامعه را سلطه مرد بر زن می‌دانستند. حتی افلاطون که در «جمهوریت» از آموزش برابر برای زنان و مردان سخن گفت، در جای دیگری خدا را به خاطر آفرینش مرد شکر می‌کند.<ref>[https://journals.ihu.ac.ir/article_201521_c4466ad1cc6f92a93def93120643b559.pdf زروندی، «نقدی بر دیدگاه‌های رایج فمینیستی»، 1386ش، ص80.]</ref>
* مسیحیت و یهودیت: تفاسیر سنتی از متون مقدس یهودی-مسیحی نقش بسزایی در تثبیت جایگاه فرودست زن ایفا کرد. داستان آفرینش (حوا از دنده آدم و فریب دادن او) اغلب به‌عنوان دلیلی بر تقدم مرد و گناهکاری ذاتی زن استفاده می‌شد.<ref>سفر پیدایش، باب 2، ص21-23.</ref> سنت‌های کلیسایی قرون وسطی زن را «دروازه شیطان» و موجودی وسوسه‌گر می‌دانستند. توماس آکویناس، متأله بزرگ مسیحی، زنان را «مردان ناقص» توصیف می‌کرد. قوانین کلیسا و عرف اجتماعی برآمده از آن، زنان را تحت قیمومیت پدر یا شوهر قرار می‌داد.


===زمینه‌های حقوقی و سیاسی===
اولین استفاده ثبت‌شده از واژه فمینیسم به سال ۱۸۷۱م بازمی‌گردد که در یک متن پزشکی فرانسوی به کار رفت و برای توصیف «توقف رشد خصوصیات مردانه» استفاده شده است. یک سال بعد، یک نویسنده ضد فمینیست از آن برای توصیف زنانی که رفتاری مردانه داشتند، استفاده کرد. این تغییر معنایی نشان می‌دهد که در ابتدا مفهوم برابری‌خواهی زنان، بار معنایی منفی داشته است. تبدیل این واژه به یک عنوان خودخواسته برای جنبش، فرآیندی تدریجی بود و تا اواسط قرن بیستم به‌طور گسترده برای اشاره به فعالان زن به کار نرفت.<ref>جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمنیستی، 1382ش، ص14.</ref>
در نظام‌های حقوقی پیشامدرن اروپا و آمریکا، هویت قانونی زن متأهل در وجود شوهرش ادغام می‌شد. این اصل نتایج زیر را در پی داشت:
* نفی حق مالکیت: زنان ازدواج‌کرده حق مالکیت مستقل بر اموال، درآمد شخصی یا ارث را نداشتند. تمام دارایی آنان به کنترل کامل شوهر منتقل می‌شد.
* نفی حق قرارداد و دادخواهی: آنان نمی‌توانستند به طور مستقل قرارداد ببندند، در دادگاه اقامه دعوا کنند یا مورد دعوا قرار گیرند.
* محرومیت از حضانت فرزند: در صورت طلاق یا جدایی، حق سرپرستی فرزندان به‌طور خودکار به پدر تعلق می‌گرفت.
* محرومیت از مشارکت سیاسی: مهم‌ترین نماد محرومیت سیاسی، محرومیت مطلق از حق رأی و نامزدی در انتخابات بود. زنان شهروند درجه دوم محسوب می‌شدند که سرنوشت سیاسی آنان توسط مردان (پدر، برادر، شوهر) تعیین می‌شد.<ref>دولتی و دیگران، «بررسی مبانی فلسفی، اخلاقی، کلامی و آثار عملی فمینیسم»، 1389ش.</ref>


===زمینه‌های اقتصادی و اجتماعی===
در منابع تحقیقی، تعاریف متعددی از فمینیسم ارائه شده است، از جمله:
* محدودیت‌های آموزشی: دسترسی زنان به تحصیلات رسمی، به ویژه تحصیلات عالی، به شدت محدود بود. دانشگاه‌ها درهای خود را بر روی زنان بسته بودند. آموزش آنان عمدتاً به مهارت‌های خانهداری، همسرداری و فرزندپروری محدود می‌شد تا نقش سنتی خود را ایفا کنند.
* محدودیت‌های شغلی: حرفه‌های تخصصی (حقوق، پزشکی، علوم)، مشاغل مدیریتی و حتی بسیاری از مشاغل کارگری برای زنان ممنوع یا بسیار دشوار بود. فعالیت اقتصادی آنان غالباً به کار بدون مزد در خانه یا مشاغل کم‌درآمد و بی‌ثبات محدود می‌شد و وابستگی اقتصادی کامل به مردان را تداوم می‌بخشید.
* تقسیم کار جنسیتی شدید: جامعه، «حوزه عمومی» (سیاست، اقتصاد، علم) را قلمرو مردان و «حوزه خصوصی» (خانه، خانواده، عواطف) را عرصه طبیعی زنان تعریف کرده بود. این تقسیم‌بندی، قدرت اجتماعی و اقتصادی را در دست مردان متمرکز و زنان را از منابع قدرت دور نگاه می‌داشت.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص59.]</ref>


===زمینه‌های فکری و روشنگرانه===
* یک [[ایدئولوژی]] که بر برابری ارزش زن و مرد تأکید دارد و با تبعیض‌های جنسیتی مبارزه می‌کند.<ref>جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمنیستی، 1385ش، ص 13و 14.</ref>
* اومانیسم رنسانس و عقل‌گرایی: گرچه ابتدا مردمحور بود، اما تأکید بر ارزش ذاتی انسان و قدرت عقل، به‌تدریج پرسش‌هایی درباره طبیعت و جایگاه زنان برانگیخت.
* یک [[جنبش اجتماعی]] سازمان‌یافته که برای دگرگونی نظامات اجتماعی نابرابر تلاش می‌کند.<ref>Dictionary of Ethics, theology and society, Rosemary Radford Ruether, 1997, p.377.</ref>
* انقلاب فرانسه و ایده‌های روشنگری: شعارهای «آزادی، برابری، برادری» و تأکید بر حقوق طبیعی و ذاتی بشر، تضاد آشکاری با وضعیت حقوقی زنان داشت. زنانی مانند المپ دو گوژ با انتشار «اعلامیه حقوق زن و شهروند» (۱۷۹۱) مستقیماً این تناقض را نشانه گرفتند و خواستار شمول زنان در این حقوق شدند.
* یک چشم‌انداز نظری که به تحلیل روابط قدرت بین [[جنسیت]]‌ها در حوزه‌های مختلف دانش می‌پردازد.<ref>میشل، جنبش اجتماعی زنان، 1383ش، ص11.</ref>
* انقلاب‌های صنعتی: این تحولات دوگانه عمل کردند. از یک سو، با بیرون کشیدن تولید از خانه، نقش اقتصادی سنتی زنان را کمرنگ کردند. از سوی دیگر، با ایجاد کارخانه‌ها، نیاز به نیروی کار ارزان (از جمله زنان و کودکان) را ایجاد کردند که هرچند با استثمار همراه بود، اما اولین فرصت‌ها برای استقلال اقتصادی نسبی و حضور در عرصه عمومی را فراهم آورد.
* جنبش الغای بردگی: فعالیت زنان در جنبش ضدبرده‌داری در آمریکا و بریتانیا، مدرسه‌ای سیاسی برای آنان بود. آنان در این مبارزه، مهارت‌های سازمان‌دهی، سخنرانی عمومی و نگارش متقاعدکننده را آموختند. تجربه تبعیض مضاعف (هم به عنوان زن در جامعه و هم به‌عنوان زن در جنبش ضدبرده‌داری که مردانش مخالف حق رأی زنان بودند) بسیاری از آنان را به این نتیجه رساند که برای رهایی خود مبارزه کنند.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص59.]</ref>


===زمینه زبانی و هویتی===
== زمینه‌های پیدایش فمینیسم ==
واژه «فمینیسم» خود تاریخچه‌ای گویا دارد. اولین کاربرد ثبت‌شده آن به سال ۱۸۷۱ در یک متن پزشکی فرانسوی بازمی‌گردد که برای توصیف «توقف رشد خصوصیات مردانه» در بیماران مرد به کار رفت. یک سال بعد، یک نویسنده ضد فمینیست آن را برای توصیف زنانی که «مردانه» رفتار می‌کردند، استفاده کرد. این سیر تحول واژه نشان می‌دهد که در ابتدا حتی نامیدن خواست برابری‌خواهانه زنان، با بار معنایی منفی و патولوژیک (بیمارگونه) همراه بود. تبدیل این واژه به یک عنوان خودخواسته برای جنبش، فرآیندی تدریجی بود و تا میانه‌های قرن بیستم به طور فراگیر برای اشاره به کنشگران زن استفاده نشد.<ref>جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمنیستی، 1382ش، ص14.</ref>
برخی دیدگاه‌ها پیدایش فمینیسم را به‌عنوان پاسخی به نظام‌های متعدد محرومیت در جوامع غربی می‌دانند، نظام‌هایی که زنان را از کسب شخصیت حقوقی مستقل و [[مشارکت اجتماعی]] کامل بازمی‌داشتند. تحولات فکری و اجتماعی در قرن هجدهم و نوزدهم میلادی در [[اروپا]] و [[آمریکا]]، زمینه را برای ظهور فمینیسم فراهم ساخت. از این دیدگاه، فمینیسم به عنوان یک نیروی اجتماعی و فکری سازمان‌یافته، در واکنش به مجموعه‌ای از شرایط تاریخی، فلسفی، اقتصادی و اجتماعی در غرب شکل گرفت.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، فمینیسم در ترازوی نقد، 1388ش، ص88.]</ref>


==امواج فمینیسم==
=== زمینه‌های فلسفی و دینی ===
سیر تحول تاریخی فمینیسم معمولاً به چند موج اصلی تقسیم می‌شود که هر کدام بر مسائل خاصی متمرکز بوده‌اند:<ref>[http://ensani.ir/file/download/article/20140524090736-9626-40.pdf کدخدایی، «مبانی مقايسه‌ي ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمينيسم»، 1391ش، ص 58و 59]</ref>
* یونان باستان: در جوامع باستانی، مانند آتن در یونان، زنان از حقوق [[شهروندی]] محروم بودند و [[حق رأی]]، شرکت در مجامع عمومی و مالکیت مستقل را نداشتند. برخی از فیلسوفان یونانی، نظیر [[ارسطو]]، زنان را از نظر عقلانی ناقص می‌دانستند و بر برتری مرد بر زن تأکید داشتند. در مقابل، [[افلاطون]] در برخی آثار خود از آموزش برابر برای زنان و مردان سخن گفته است، اما در جای دیگر، آفرینش مرد را توسط خدا ستایش کرده است.<ref>[https://journals.ihu.ac.ir/article_201521_c4466ad1cc6f92a93def93120643b559.pdf زروندی، «نقدی بر دیدگاه‌های رایج فمینیستی»، 1386ش، ص80.]</ref>
===موج اول: دهه‌های ۱۸۴۰ تا ۱۹۲۰م===
* [[مسیحیت]] و [[یهودیت]]: تفاسیر سنتی از متون مقدس یهودی-مسیحی نقش بسزایی در تثبیت جایگاه فرودست زن ایفا کرد. دتفسیرهای سنتی از متون مقدس، نقش مهمی در تعیین جایگاه فرودست زن ایفا کرده است. داستان آفرینش حوا از دنده آدم و فریب‌دادن او، اغلب به‌عنوان مبنایی برای برتری مرد و [[گناه نخستین|گناهکاری ذاتی زن]] به کار رفته است.<ref>سفر پیدایش، باب 2، ص21-23.</ref>
این موج که با نام فمنیسیم اثباتگرا و جنبش حق رأی زنان شناخته می‌شود، عمدتاً بر حقوق قانونی و سیاسی زنان متمرکز بود.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/161822/%D8%A7%D8%AB%D8%A8%D8%A7%D8%AA-%D9%85%D8%B3%D8%A7%D9%88%D8%A7%D8%AA-%DB%8C%D8%A7-%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA-%DA%AF%D9%81%D8%AA%DA%AF%D9%88 افتخاری، «اثبات، مساوات یا قدرت»،  1379ش، ص91.]</ref>
* '''اهداف اصلی''': کسب حق رأی، حق مالکیت، حق قرارداد بستن و دسترسی به آموزش عالی.<ref>[https://journals.iau.ir/article_524629_970d9b08abc2bc9325d4bc63c7f6b6c0.pdf توحیدفام و عیسی‌وند، «فمینیسم و دموکراسی در گذر تاریخ»،  1389ش، ص37.]</ref>
* '''رویدادهای شاخص''': تشکیل کنوانسیون حقوق زنان در سِنِکا فالس آمریکا (۱۸۴۸)، فعالیت‌های سافراجت‌ها در بریتانیا و آمریکا.
* '''دستاوردها''': کسب حق رأی برای زنان در بسیاری از کشورهای غربی مانند نیوزیلند ۱۸۹۳م، آمریکا ۱۹۲۰م، بریتانیا ۱۹۲۸م.<ref>مشیرزاده، از جنبش تا نظریه، 1381ش، ص124.</ref>


===موج دوم: دهه‌های ۱۹۶۰ تا ۱۹۸۰م===
=== زمینه‌های حقوقی و سیاسی ===
این موج از حقوق صوری فراتر رفت و نابرابری‌های اجتماعی، فرهنگی و جنسی را مورد نقد قرار داد.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/161822/%D8%A7%D8%AB%D8%A8%D8%A7%D8%AA-%D9%85%D8%B3%D8%A7%D9%88%D8%A7%D8%AA-%DB%8C%D8%A7-%D9%82%D8%AF%D8%B1%D8%AA-%DA%AF%D9%81%D8%AA%DA%AF%D9%88 افتخاری، «اثبات، مساوات یا قدرت»، 1379ش، ص87.]</ref>
[[پرونده:فمینیسم۱.jpg|جایگزین=تظاهرات زنان نیویورکی در اعتراض برای نداشتن حق رأی|بندانگشتی|تظاهرات زنان نیویورکی در اعتراض برای نداشتن حق رأی سال ۱۹۱۳م]]
* شعار محوری: «شخصی، سیاسی است» که نشان می‌داد مسائل خصوصی زندگی زنان ریشه‌های سیاسی دارد.
در نظام‌های حقوقی گذشته اروپا و آمریکا، هویت قانونی زن متأهل در وجود شوهرش ادغام می‌شد. بر اساس برخی پژوهش‌ها، این اصل نتایج زیر را در پی داشت:
* مفاهیم کلیدی: برابری در محیط کار، استقلال جنسی و تولیدمثلی، نقد نقش‌های سنتی جنسیتی، خشونت علیه زنان.
* نفی حق مالکیت: زنان ازدواج‌کرده حق مالکیت مستقل بر اموال، درآمد شخصی یا [[ارث]] را نداشتند و تمام دارایی آن‌ها به کنترل کامل [[شوهر]] منتقل می‌شد.
* نویسندگان تأثیرگذار: سیمون دوبووار («جنس دوم»، ۱۹۴۹)، بتی فریدان («رازورزی زنانه»، ۱۹۶۳)، کیت میلت («سیاست جنسی»، ۱۹۷۰).<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>
* نفی حق قرارداد و دادخواهی: زنان نمی‌توانستند به‌طور مستقل قرارداد ببندند، در دادگاه اقامه دعوا کنند یا مورد دعوا قرار گیرند.
* دستاوردها: تصویب قوانین ضد تبعیض (مانند قانون برابری دستمزد ۱۹۶۳ در آمریکا)، ایجاد پناهگاه‌های زنان آسیب‌دیده، رواج بحث‌های گسترده درباره سقط جنین و کنترل باروری.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص61.]</ref>
* محرومیت از [[حضانت فرزند]]: در صورت [[طلاق]] یا جدایی، [[حق سرپرستی فرزندان]] به‌طور خودکار به [[پدر]] تعلق می‌گرفت.
* محرومیت از [[مشارکت سیاسی]]: زنان به‌طور مطلق از حق رأی و [[نامزدی در انتخابات]] محروم بودند. زنان [[شهروند درجه دوم]] محسوب می‌شدند که سرنوشت سیاسی آنان توسط مردان شامل پدر، [[برادر]] و شوهر، تعیین می‌شد.<ref>دولتی و دیگران، «بررسی مبانی فلسفی، اخلاقی، کلامی و آثار عملی فمینیسم»، 1389ش.</ref>


===موج سوم: دهه‌های ۱۹۹۰ تا ۲۰۱۰م===
=== زمینه‌های اقتصادی و اجتماعی ===
این موج در پاسخ به شکاف‌های موج دوم و تحت تأثیر اندیشه‌های پست‌مدرن و پساساختارگرا شکل گرفت.<ref>[https://jiss.isca.ac.ir/article_65944_6ba5e9dcf1283a18243217af8b14b939.pdf حاجی‌ده آبادی و زارع، «تبيين و بررسى معرفت‌شناسى فمينيستى»، 1397ش، ص86.]</ref>
* محدودیت‌های آموزشی: دسترسی زنان به آموزش رسمی، به ویژه تحصیلات عالی، محدود بود. دانشگاه‌ها اغلب پذیرش دانشجوی زن نداشتند. آموزش زنان عمدتاً به مهارت‌های مرتبط با [[خانه‌داری]]، [[همسرداری]] و [[فرزندپروری]]<nowiki/> متمرکز بود
* ویژگی اصلی: تأکید بر تنوع تجربیات زنان و به چالش کشیدن ایده یک «تجربه جهانی زنانه».
* محدودیت‌های شغلی: حرفه‌های تخصصی، مشاغل مدیریتی و حتی بسیاری از مشاغل کارگری برای زنان ممنوع یا بسیار دشوار بود. [[فعالیت اقتصادی]] آنان غالباً به کار بدون مزد در [[خانه]] یا مشاغل کم‌درآمد و بی‌ثبات محدود می‌شد و وابستگی اقتصادی کامل به مردان را تداوم می‌بخشید.
* مفاهیم کلیدی: درهم‌تنیدگی ستم‌های جنسیتی، نژادی، طبقاتی و جنسی؛ نظریه کوییر؛ بازاندیشی در مفاهیم زنانی و مردانگی.<ref>[https://jiss.isca.ac.ir/article_65944_6ba5e9dcf1283a18243217af8b14b939.pdf حاجی‌ده آبادی و زارع، «تبيين و بررسى معرفت‌شناسى فمينيستى »، 1397ش، ص72.]</ref>
* [[تقسیم کار جنسیتی]]: جامعه، حوزه عمومی را قلمرو مردان و حوزه خصوصی مانند خانه، [[خانواده]] و عواطف را عرصه طبیعی زنان تعریف کرده بود. این تقسیم‌بندی، قدرت اجتماعی و اقتصادی را در دست مردان متمرکز و زنان را از منابع قدرت دور نگاه می‌داشت.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص59.]</ref>
* نمادها: جنبش «آزادی راپ» و هنرمندانی مانند مادونا که بر استقلال و قدرت جنسی زن تأکید داشتند.
* نقد به موج دوم: تمرکز موج دوم بر تجربه زنان سفیدپوست، طبقه متوسط و دگرجنس‌گرا.<ref>آقاجاني، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، 1386ش، ص9.</ref>


===موج چهارم: حدود ۲۰۱۲م تا کنون===
=== زمینه‌های فکری و روشنگرانه ===
این موج با استفاده از فناوری دیجیتال و شبکه‌های اجتماعی شکل گرفته و بر مسائل جدیدتری متمرکز است.
[[پرونده:فمینیسم۲.png|جایگزین=سوجورنر تروث فعال لغو برده‌داری|بندانگشتی|سوجورنر تروث فعال لغو برده‌داری و فعال حقوق مدنی آفریقایی-آمریکایی، حدود ۱۸۶۴م]]
* ابزار اصلی: اینترنت، شبکه‌های اجتماعی، هشتگ‌ها.
* [[اومانیسم]] و [[عقل‌گرایی]]: ظهور اومانیسم و عقل‌گرایی، با تأکید بر ارزش ذاتی انسان و قدرت عقل، در ابتدا رویکرد مردمحوری را تقویت کرد. با این حال، این جنبش‌ها به‌تدریج سوالاتی را در مورد طبیعت و جایگاه زنان در جامعه مطرح نمودند.
* محرک‌های اصلی: مقابله با آزار جنسی، خشونت علیه زنان، عدالت جنسیتی در فضای مجازی، توجه به مسائل تراجنسیتی‌ها.
* [[انقلاب فرانسه]] و ایده‌های روشنگری: شعارهای [[آزادی]]، [[برابری]] و [[برادری]] و تأکید بر حقوق طبیعی و ذاتی بشر، با وضعیت حقوقی زنان تضاد داشت. زنان خواستار اعمال این حقوق بر خود نیز بودند.
* جنبش‌های شاخص: #MeToo برای مقابله با آزار و سوءاستفاده جنسی، جنبش «زن، زندگی، آزادی» در ایران.
* [[انقلاب صنعتی|انقلاب‌های صنعتی]]: با انتقال تولید از خانه، نقش اقتصادی سنتی زنان را کاهش دادند. از سوی دیگر، ایجاد کارخانه‌ها نیازمند [[نیروی کار ارزان]]، از جمله زنان و [[کودک|کودکان]] بود. اگرچه این امر اغلب با [[استثمار]] همراه بود، اما فرصت‌هایی برای [[استقلال اقتصادی زنان|استقلال اقتصادی]] نسبی و حضور زنان در عرصه عمومی ایجاد کرد.
* مفاهیم: فراجنسیتی‌گرایی، فمینیسم اینترسکشنال (تقاطعی)، نقد فرهنگ رِیپ (تجاوز).<ref>مهدی‌پور، «زنان و مبارزه آنلاین»، سایت سایبرپژوه، 24 شهریور 1399ش.</ref>
* جنبش الغای بردگی: زنان در [[جنبش ضدبرده‌داری]] در [[آمریکا]] و [[بریتانیا]]، مهارت‌های سازمان‌دهی، سخنرانی عمومی و نگارش متقاعدکننده را آموختند. تجربه تبعیض مضاعف به عنوان یک زن در جامعه، بسیاری از آن‌ها را به مبارزه برای [[رهایی]] خود سوق داد.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص59.]</ref>


==گرایش‌ها و مکاتب فکری فمینیستی==
== امواج فمینیسم ==
درون جنبش فمینیسم، مکاتب فکری متنوع و گاه متعارضی وجود دارد؛ اما جریان کلی فمینیسم دارای اصول مشترکی است که مهمترین آنها اومانیسم، سکولاریسم و لزوم تغییر نظام خانواده است. اومانیسم، انسان را تنها مرجع تفسیر عالم و نظم‌بخشی به آن می‌داند و تمام پیوندهای پیش‌ساخته از حیات بشری را نفی می‌کند.<ref>رودگر، تاریخچه، نظریات، گرایشها و نقد فمنیسم، 1394ش، ص191-193.</ref> سکولاریسم به بی‌تفاوتی در برابر دين يا نفی مذهب و آموزه‌های دينی يا خارج‌بودن عرصه‌های مختلف علوم از قلمرو دين تعریف شده‌ است و بر این اساس، حقوق زنان با تکیه بر نيازهای ملموس و محسوس بشری تنظیم می‌شود.<ref>کدخدایی، «مبانی مقايسه‌ ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمينيسم»، 1391، ص60. </ref> همچنین تغییر و اصلاح نظام سلسله‌مراتبی خانواده یکی از اهداف گرایش‌های فمینیستی است که در قالب تغییر قوانین حاکم بر خانواده، حذف خانواده، تغییر روابط قدرت در خانواده و ایجاد برابری و اشتراک در تمام شئون خانواده، بازتعریف می‌شود.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 توفیقیان و افشون، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص70.]</ref>
بر پایه گزارش منابع تحقیقی و تاریخی، سیر تحول تاریخی فمینیسم معمولاً به چند موج اصلی تقسیم می‌شود که هر کدام بر مسائل خاصی متمرکز بوده‌اند. با این حال، این [[امواج فمینیسم]] در دوره‌های زمانی مختلف همپوشانی دارند و در هر دوره، گرایش‌های فکری متنوعی وجود داشته است.<ref>[http://ensani.ir/file/download/article/20140524090736-9626-40.pdf کدخدایی، «مبانی مقایسه‌ی ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمینیسم»، 1391ش، ص 58و 59]</ref>


=== فمینیسم لیبرال ===
=== موج اول: دهه‌های ۱۸۴۰ تا ۱۹۲۰م ===
پیروان فمنیسم لیبرال، نبودن فرصت‌های برابر آموزشی در جامعه را دلیل ستم بر [[زنان]] می‌دانند و تلاش می‌کنند با انجام اصلاحاتی در این زمینه، بدون آنکه بنیادهای اجتماعی و اساسی موجود در جامعه تغییر کند، موقعیت [[زنان]] را بهبود بخشند.
این موج که با نام [[فمنیسیم اثباتگرا]] و جنبش [[حق رأی زنان]] شناخته می‌شود، عمدتاً بر حقوق قانونی و سیاسی زنان متمرکز بود.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/161822/اثبات-مساوات-یا-قدرت-گفتگو افتخاری، «اثبات، مساوات یا قدرت»،  1379ش، ص91.]</ref>
* تمرکز: اصلاحات تدریجی در چارچوب نظام‌های سیاسی و حقوقی موجود.
* '''اهداف اصلی''': کسب حق رأی، حق مالکیت، حق قرارداد بستن و دسترسی به آموزش عالی.<ref>[https://journals.iau.ir/article_524629_970d9b08abc2bc9325d4bc63c7f6b6c0.pdf توحیدفام و عیسی‌وند، «فمینیسم و دموکراسی در گذر تاریخ»،  1389ش، ص37.]</ref>
* بنیان فکری: ارزش‌های لیبرالی مانند فردگرایی، برابری فرصت‌ها و عقلانیت.
* '''رویدادهای شاخص''': تشکیل کنوانسیون حقوق زنان در سِنِکا فالس آمریکا (۱۸۴۸م)، فعالیت‌های سافراجت‌ها در بریتانیا و آمریکا.
* اهداف: تصویب و اجرای قوانین ضد تبعیض، برابری در آموزش و اشتغال، مشارکت برابر سیاسی.
* '''دستاوردها''': رسمیت‌یافتن حق رأی برای زنان در بسیاری از کشورهای غربی مانند نیوزیلند در ۱۸۹۳م، آمریکا در ۱۹۲۰م و بریتانیا در ۱۹۲۸م.<ref>مشیرزاده، از جنبش تا نظریه، 1381ش، ص124.</ref>
* نمایندگان: مری ولستون‌کرافت، بتی فریدان، انجمن ملی سازمان زنان (NOW) در آمریکا.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص63.]</ref>


===فمینیسم رادیکال===
=== موج دوم: دهه‌های ۱۹۶۰ تا ۱۹۸۰م ===
طرفداران فمنیسم رادیکال بر این باورند که هیچ حوزه‌ای از جامعه، از تبیین [[مرد|مردانه]] بر کنار نیست، در نتیجه باید در هر جنبه‌ای از زندگی [[زن]] که طبیعی تلقی می‌شود، تردید کرد و برای انجام کارها شیوه‌های جدیدی یافت.
این موج از حقوق صوری فراتر رفت و نابرابری‌های اجتماعی، فرهنگی و جنسی را مورد نقد قرار داد.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/161822/اثبات-مساوات-یا-قدرت-گفتگو افتخاری، «اثبات، مساوات یا قدرت»، 1379ش، ص87.]</ref>
* تمرکز: نظام پدرسالاری به‌عنوان ریشه اصلی ستم بر زنان. نیاز به تغییرات بنیادین در تمام ساختارهای اجتماعی.
* '''شعار محوری''': «شخصی، سیاسی است» که نشان می‌داد مسائل خصوصی زندگی زنان ریشه‌های سیاسی دارد.
* بنیان فکری: تجزیه و تحلیل روابط قدرت در سطح خُرد (خانواده، روابط جنسی).
* '''مفاهیم کلیدی''': برابری در محیط کار، استقلال جنسی و تولیدمثلی، نقد نقش‌های سنتی جنسیتی و [[خشونت علیه زنان]].
* اهداف: بازتعریف رادیکال خانواده، سیاست‌های جنسی، و نهادهای اجتماعی. برخی شاخه‌ها جدایی‌طلبی جنسیتی را تبلیغ می‌کنند.
* '''نویسندگان تأثیرگذار''': [[سیمون دوبووار]] با کتاب [[جنس دوم]]، [[بتی فریدان]] با کتاب [[رازورزی زنانه]]، [[کیت میلت]] با کتاب [[سیاست جنسی]].<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>
* شعار: «شخصی، سیاسی است».
* '''دستاوردها''': تصویب قوانین ضد تبعیض مانند قانون برابری دستمزد در سال ۱۹۶۳م در آمریکا، ایجاد پناهگاه‌های زنان آسیب‌دیده، رواج بحث‌های گسترده دربارهٔ [[سقط جنین]] و [[کنترل باروری]].<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص61.]</ref>
* نمایندگان: شولامیت فایرستون، کیت میلت، جنبش «آگاهی‌بخشی» در دهه ۱۹۷۰.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص62.]</ref>


===فمینیسم مارکسیستی و سوسیالیستی===
=== موج سوم: دهه‌های ۱۹۹۰ تا ۲۰۱۰م ===
طرفداران فمینیسم مارکسیستی با تأکید بر مادرسالار بودن جوامع اولیه، معتقدند که پیدایش مالکیت خصوصی در جوامع، سبب در بند کشیدن [[زنان]] شده‌است و تا زمانی که نظام مالکیت خصوصی وجود دارد، این اسارت وجود خواهد داشت. <ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>
[[پرونده:فمینیسم۳.jpg|جایگزین=راهپیمایی سازمان ملی زنان برای برابری حقوق زنان |بندانگشتی|تظاهرکنندگان شرکت کننده در راهپیمایی سازمان ملی زنان برای برابری حقوق زنان سال ۱۹۹۵م]]
این موج در پاسخ به شکاف‌های موج دوم و تحت تأثیر اندیشه‌های پست‌مدرن و پساساختارگرا شکل گرفت.
* '''ویژگی اصلی''': تأکید بر تنوع تجربیات زنان و به چالش‌کشیدن ایده یک تجربه جهانی زنانه.
* '''مفاهیم کلیدی''': تفاوت بین زنان و مردان، بازاندیشی در مفاهیم [[زنانگی]] و [[مردانگی]].
* '''نمادها''': هنرمندانی مانند [[مدونا]] که بر استقلال و قدرت جنسی زن تأکید داشتند.
* '''نقد به موج دوم''': تمرکز موج دوم بر تجربه زنان سفیدپوست، طبقه متوسط و دگرجنس‌گرا.<ref>[https://www.sid.ir/paper/356175/fa آقاجانی، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، 1388ش، ص15]</ref>


فمینیسم سوسیالیستی متاثر از فمینیسم رادیکال است. این گرایش به بررسی ایرادها و اشکال‌های رویکرد فمینیسم لیبرال پرداخته و تلاش کرده از آنها دور بماند. در این دیدگاه، [[جنس]]، طبقه، نژاد، سن و ملیت، خود، عوامل ستم بر زنان‌اند. فمینیسم سوسیالیستی، مردسالاری را نظامی فراتاریخی می‌داند؛ به این معنا که [[مردان]] در طول تاریخ، بر [[زنان]] اعمال قدرت نموده‌اند و معتقد است که این نظام در جوامع سرمایه‌داری شکل خاصی می‌یابد.
=== موج چهارم: حدود ۲۰۱۲م تا کنون ===
* تمرکز: پیوند ستم جنسیتی با سرمایه‌داری و نظام طبقاتی.
این موج با استفاده از فناوری دیجیتال و شبکه‌های اجتماعی شکل گرفته و بر مسائل جدیدتری متمرکز است.
* بنیان فکری: مارکسیسم. کار بی‌مزد زنان در خانه («کار خانگی») به‌عنوان پایه‌ای برای انباشت سرمایه.
* '''ابزار اصلی''': [[اینترنت]]، [[شبکه‌های اجتماعی]]، [[هشتگ]]‌ها.
* اهداف: مبارزه همزمان با سرمایه‌داری و پدرسالاری. اجتماعی‌کردن کار خانگی و مراقبت.
* '''محرک‌های اصلی''': مقابله با [[آزار جنسی]]، [[خشونت علیه زنان]]، [[عدالت جنسیتی]] در [[فضای مجازی]]، توجه به مسائل [[تراجنسیتی]]‌ها.
* نمایندگان: کلارا زتکین، الکساندرا کولونتای، سیلویا فدریچی.<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>
* '''جنبش‌های شاخص''': MeToo# ([[جنبش من هم]])، برای مقابله با آزار و سوءاستفاده جنسی، طرف‌داران «[[زن، زندگی، آزادی]]» در [[ایران]].
* '''مفاهیم''': فراجنسیتی‌گرایی، [[فمینیسم اینترسکشنال]] (تقاطعی)، نقد [[فرهنگ تجاوز|فرهنگ رِیپ]] (تجاوز).<ref>مهدی‌پور، «زنان و مبارزه آنلاین»، سایت سایبرپژوه، 24 شهریور 1399ش.</ref>


===فمینیسم سیاه/ زن‌گرایی اینترسکشنال===
== گرایش‌ها و مکاتب فکری فمینیستی ==
* تمرکز: تجربه خاص زنان سیاهپوست که تحت ستم‌های درهم‌تنیده نژادی، جنسیتی و طبقاتی قرار دارند.
بر پایه تحقیقات صورت گرفته، درون جنبش فمینیسم، مکاتب فکری متنوع و گاه متعارضی وجود دارد؛ اما جریان کلی فمینیسم دارای اصول مشترکی است که مهم‌ترین آنها [[اومانیسم]]، [[سکولاریسم]] و لزوم تغییر نظام خانواده است. اومانیسم، انسان را تنها مرجع تفسیر عالم و نظم‌بخشی به آن می‌داند و تمام پیوندهای پیش‌ساخته از حیات بشری را نفی می‌کند.<ref>رودگر، تاریخچه، نظریات، گرایشها و نقد فمنیسم، 1394ش، ص191-193.</ref> سکولاریسم به بی‌تفاوتی در برابر [[دین]] یا نفی [[مذهب]] و [[آموزه‌های دینی]] یا خارج‌بودن عرصه‌های مختلف علوم از [[قلمرو دین]] تعریف شده است و بر این اساس، [[حقوق زنان]] با تکیه بر نیازهای ملموس و محسوس بشری تنظیم می‌شود.<ref>کدخدایی، «مبانی مقایسه ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمینیسم»، 1391، ص60.</ref> همچنین تغییر و اصلاح نظام سلسله‌مراتبی خانواده یکی از اهداف گرایش‌های فمینیستی است که در قالب تغییر قوانین حاکم بر [[خانواده]]، حذف خانواده، تغییر روابط قدرت در خانواده و ایجاد برابری و اشتراک در تمام شئون خانواده، بازتعریف می‌شود.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 توفیقیان و افشون، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص70.]</ref>
* بنیان فکری: نقد تمرکز فمینیسم主流 بر تجربه زنان سفیدپوست. نظریه تقاطع‌گرایی.
* اهداف: پرداختن به مسائلی مانند نژادپرستی درون جنبش زنان، تجربه خاص خشونت علیه زنان رنگین‌پوست.
* نمایندگان: آدری لورد، بل هوکس، کیمبرله کرنشاو (که اصطلاح «تقاطع‌گرایی» را ابداع کرد).


===فمینیسم پست‌مدرن===
=== فمینیسم لیبرال ===
واژه فمینیسم پست‌مدرن تداعی‌کننده مجموعه‌ای از مفاهیم و طرز فکرها در مورد [[زنان]] و مسائل [[زنان|زنانه]] است که این مفاهیم، گاه متضاد و متعارض است. این گرایش معتقد است روابطی که بر [[زنان]] تحمیل می‌شود و رفتارهایی که میان دختر و پسر تفاوت ایجاد می‌کند، موجب بردگی [[زن]] در تاریخ شده است؛ نه اموری مانند [[ازدواج]] و نقش [[مادر|مادری]].
[[پرونده:فمینیسم۴.jpg|جایگزین=وُلستونکرافت، مِری نماینده فمینیسم لیبرال|بندانگشتی|وُلستونکرافت، مِری نماینده فمینیسم لیبرال]]
* تمرکز: نقد فمینیسم غربی به‌عنوان ابزار امپریالیسم فرهنگی و نادیده گرفتن تجربه زنان در جهان جنوب.
پیروان [[فمنیسم لیبرال]]، نبودن فرصت‌های برابر آموزشی در جامعه را دلیل ستم بر [[زن|زنان]] می‌دانند و تلاش می‌کنند با انجام اصلاحاتی در این زمینه، بدون آنکه بنیادهای اجتماعی و اساسی موجود در جامعه تغییر کند، موقعیت [[زنان]] را بهبود بخشند.
* بنیان فکری: مطالعات پسااستعماری.
* '''تمرکز:''' اصلاحات تدریجی در چارچوب نظام‌های سیاسی و حقوقی موجود.
* اهداف: بومی‌سازی مبارزه برای برابری جنسیتی در بافتار فرهنگ‌های غیرغربی. نقد «نجات‌گرایی» فمینیستی غرب.
* '''بنیان فکری:''' ارزش‌های لیبرالی مانند [[فردگرایی]]، [[برابری فرصت‌ها]] و [[عقلانیت]].
* نمایندگان: چاندرا تالپاده موهانتی، گایاتری چاکراورتی اسپیواک.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص66.]</ref>
* '''اهداف:''' تصویب و اجرای قوانین ضد تبعیض، برابری در آموزش و اشتغال، مشارکت برابر سیاسی.
* '''نمایندگان:''' [[مری ولستون‌کرافت]]، [[بتی فریدان]].<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص63.]</ref>


===فمنیسم اسلامی===
=== فمینیسم رادیکال ===
در دوران اوج اسلام‌گرایی در خاورمیانه و گسترش دیدگاه‌های متفاوت در اندیشه فمینیستی، جریانی خاص مربوط به مباحث '''[[زنان]]''' در جهان اسلام شکل گرفت که به‌دنبال گسترش برابری در همه عرصه‌های زندگی بود. این جریان به نقد فرهنگ اسلامی پرداخت. عده‌ای از فمینیست‌های مسلمان، از نیمه دوم قرن بیستم با رواج مفهوم حقوق بشر و به‌ویژه حقوق و آزادی‌های زنان در عرصه بین المللی، تصویب اسناد و معاهدات حقوق بشری، به خصوص کنوانسیون منع کلیه اشکال تبعیض علیه زنان و اوج گرفتن جنبش‌های آزادی‌خواهانه زنان که اغلب سویه سکولاریستی داشت، درصدد نظریه‌پردازی پیرامون فمینیسم اسلامی برآمدند.
طرفداران [[فمنیسم رادیکال]] بر این باورند که هیچ حوزه‌ای از جامعه، از تبیین مردانه بر کنار نیست، در نتیجه باید در هر جنبه‌ای از زندگی زن که طبیعی تلقی می‌شود، تردید کرد و برای انجام کارها شیوه‌های جدیدی یافت.
* تمرکز: ارائه خوانشی برابری‌خواهانه از متون دینی اسلام در راستای احقاق حقوق زنان.
* '''تمرکز:''' نظام [[پدرسالاری]] به‌عنوان ریشه اصلی ستم بر زنان؛ نیاز به تغییرات بنیادین در تمام ساختارهای اجتماعی.
* بنیان فکری: بازتفسیر قرآن و سنت با روش‌های هرمنوتیکی جدید.
* '''بنیان فکری:''' تجزیه و تحلیل روابط قدرت در سطح خُرد مانند خانواده و [[رابطه جنسی|روابط جنسی]].
* اهداف: آشتی دادن هویت مذهبی با مطالبات برابری جنسیتی در چارچوب جوامع مسلمان.
* '''اهداف:''' بازتعریف خانواده، سیاست‌های جنسی و [[نهادهای اجتماعی]].
* نمایندگان: فاطمه مرنیسی، آمینه ودود، آصفه نیلوفور.<ref>شفیعی‌رودپشتی، «نگاهی انتقادی بر فمینیسم اسلامی و ارزیابی میزان گرایش دانشجویان دختر به آن»، 1390ش، ص73.</ref>
* '''نمایندگان:''' [[شولامیت فایرستون]]، [[کیت میلت]].<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص62.]</ref>


برخی پژوهشگران معتقدند با لحاظ ایدئولوژی بودن فمینیسم، وجود فمینیسم اسلامی محل تردید است. زیرا اسلام خود به عنوان یک ایدئولوژی جامع نمی‌تواند ایدئولوژی دیگری را در کنار خود بپذیرد اما با تصور فمینیسم به عنوان یک جنبش اجتماعی مدعی مبارزه با نابرابری و تبعیض علیه زنان، آموزه‌های اسلامی با قدمت بیش از هزار و چهارصد ساله، به عنوان یک مکتب پیشرو در زمینه توجه و کرامت‌بخشی به زنان می‌تواند منبع الهام‌بخشی برای مدافعان و فعالان حقوق زنان به‌شمار رود.<ref>[https://www.jwss.ir/article_12179_c97f8a8cfd173b330cca76b7e607614a.pdf کرمی و محبوبی، «فمینیسم اسلامی، مفاهیم و امکان‌ها»، 1392ش، ص231.]</ref>
=== فمینیسم مارکسیستی و سوسیالیستی ===
طرفداران [[فمینیسم مارکسیستی]] با تأکید بر مادرسالار بودن جوامع اولیه، معتقدند که پیدایش مالکیت خصوصی در جوامع، سبب در بند کشیدن [[زنان]] شده و تا زمانی که نظام مالکیت خصوصی وجود دارد، این اسارت وجود خواهد داشت. [[فمینیسم سوسیالیستی]] نیز [[جنس]]، [[طبقه اجتماعی|طبقه]]، [[نژاد]]، سن و [[ملیت]] را عوامل ستم بر زنان می‌داند و معتقد است که سلطه تاریخی [[مرد|مردان]] بر [[زن|زنان]]، در [[جامعه سرمایه‌داری|جوامع سرمایه‌داری]] شکل تازه‌تری می‌یابد.<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>
* '''تمرکز:''' پیوند [[ستم جنسیتی]] با [[سرمایه‌داری]] و [[نظام طبقاتی]].
* '''بنیان فکری:''' مارکسیسم، کار بی‌مزد زنان در [[خانه]]، پایه‌ای برای انباشت سرمایه است.
* '''اهداف:''' مبارزه همزمان با سرمایه‌داری و پدرسالاری، اجتماعی‌کردن کار خانگی و مراقبت.
* '''نمایندگان:''' [[کلارا زتکین]]، [[الکساندرا کولونتای]]، [[سیلویا فدریچی]].<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref>


==اندیشه‌های فمینیستی==
=== فمینیسم سیاه/ زن‌گرایی اینترسکشنال ===
اندیشه فمینیستی با نشان‌دادن سیاسی‌بودن امور شخصی، به بازخوانی ریشه‌ای نهادهایی پرداخته که زمانی طبیعی و تغییرناپذیر تصور می‌شدند. اگرچه مواضع درون این جنبش متنوع است، تأثیر کلی آن دگرگونی بنیادین در نگرش به قدرت، خانواده، بدن و بازنمایی فرهنگی بوده است. این تحولات پیامدهای گسترده اجتماعی داشته و همچنان محور مباحث نظری و اجتماعی است.
[[پرونده:فمینیسم۵.png|جایگزین=بل هوکس نماینده فمینیسم سیاه|بندانگشتی|بل هوکس نماینده فمینیسم سیاه]]
* '''تمرکز:''' تجربه خاص زنان سیاهپوست که تحت ستم‌های درهم‌تنیده نژادی، جنسیتی و طبقاتی قرار دارند.
* '''بنیان فکری:''' نقد تمرکز فمینیسم بر تجربه زنان سفیدپوست، [[نظریه تقاطع‌گرایی]].
* '''اهداف:''' پرداختن به مسائلی مانند [[نژادپرستی]] درون جنبش زنان، تجربه خاص [[خشونت علیه زنان رنگین‌پوست]].
* ن'''مایندگان:''' [[آدری لورد]]، [[بل هوکس]]، [[کیمبرله کرنشاو]].


=== ازدواج ===
=== فمینیسم پست‌مدرن ===
فمینیست‌ها ازدواج را عامل به زیر سلطه درآوردن زنان می‌دانند. به اعتقاد آنها زنان به‌صورت تاریخی مسئولیت امور خانه و مراقبت از فرزندان و رسیدگی به شوهر را به عهده دارند و برای کار خارج از خانه دستمزد کمتری به آنان پرداخت می‌شود علاوه بر اینکه ازدواج و مراسمی که به سبب آن برگزار می‌شود، پر از تصویرهای جنسیتی است. به صورت کلی مواجهه فمینیست‌ها با ازدواج در سه دیدگاه قابل دسته‌بندی است:<ref>آل‌بویه و جمشیدی، «فمینیسم و غیراخلاقی بودن ازدواج»،  1403ش، ص24.</ref>
واژه [[فمینیسم پست‌مدرن]] تداعی‌کننده مجموعه‌ای از مفاهیم و طرز فکرها در مورد زنان و مسائل زنانه است که گاه متضاد و متعارض به نظر می‌رسد. این گرایش معتقد است روابطی که بر زنان تحمیل می‌شود و رفتارهایی که میان [[دختر]] و [[پسر]] تفاوت ایجاد می‌کند، موجب بردگی زن در تاریخ شده است؛ نه اموری مانند [[ازدواج]] و [[نقش مادری]].
* '''تمرکز:''' نقد فمینیسم غربی به‌عنوان ابزار امپریالیسم فرهنگی و نادیده گرفتن تجربه زنان در جهان جنوب.
* '''بنیان فکری:''' مطالعات پسااستعماری.
* '''اهداف:''' بومی‌سازی مبارزه برای [[برابری جنسیتی]] در بافتار فرهنگ‌های غیرغربی، نقد «نجات‌گرایی» فمینیستی غرب.
* '''نمایندگان:''' [[چاندرا تالپاده موهانتی]]، [[گایاتری چاکراورتی اسپیواک]].<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص66.]</ref>


غیراخلاقی بودن ازدواج: ازدواج متضمّن تعهدات و تکالیف خاصی است که با بی عدالتی و ستم در حق زنان ارتباط مستقیم دارد، امری غیراخلاقی است. آنها برای اثبات مدعای خود بر شواهد تاریخی و اجتماعی مصادیق ستم در جوامع غربی تکیه می‌کنند. همانطور که در ایالت متحدۀ آمریکا تا دهه 1970 میلادی، ازدواج، زنان را از حقوق کامل انسانی محروم می‌کرد. بر اساس دکترین تصویب شده‌ای که برگرفته از قانون انگلستان بود، شخصیت حقوقی زنان پس از ازدواج از بین می‌رفت و زن و شوهر با ازدواج، یک شخص قانونی می‌شدند. به این معنا که وجود مستقل یا قانونی برای زن در نظر گرفته نمی‌شد.<ref>همان.</ref>
=== فمینیسم اسلامی ===
[[پرونده:فمینیسم۶.png|جایگزین=فاطمه مرنیسی نماینده فمینیسم اسلامی|بندانگشتی|فاطمه مرنیسی نماینده فمینیسم اسلامی]]
در دوران اوج [[اسلام‌گرایی]] در [[خاورمیانه]] و گسترش دیدگاه‌های متفاوت در اندیشه فمینیستی، جریانی خاص مربوط به مباحث زنان در جهان اسلام شکل گرفت که به‌دنبال گسترش برابری در همه عرصه‌های زندگی بود. این جریان از نیمه دوم قرن بیستم میلادی با رواج مفهوم [[حقوق بشر]] و به‌ویژه حقوق و آزادی‌های زنان در عرصه بین‌المللی، درصدد نظریه‌پردازی پیرامون [[فمینیسم اسلامی]] برآمد.
* '''تمرکز:''' ارائه خوانشی برابری‌خواهانه از متون دینی [[اسلام]] در راستای احقاق [[حقوق زنان]].
* '''بنیان فکری:''' بازتفسیر [[قرآن]] و [[سنت]] با روش‌های هرمنوتیکی جدید.
* '''اهداف:''' آشتی‌دادن هویت مذهبی با مطالبات برابری جنسیتی در جوامع [[مسلمان]].
* '''نمایندگان:''' [[فاطمه مرنیسی]]، [[آمنه ودود]].<ref>شفیعی‌رودپشتی، «نگاهی انتقادی بر فمینیسم اسلامی و ارزیابی میزان گرایش دانشجویان دختر به آن»، 1390ش، ص73.</ref>


به گفته سیمون دوبووار نظریه پرداز مطرح فمینیسم، ازدواج، عمیقاً منجر به نابرابری و ستم بر زنان می‌شود. فریدن دیگر فمینیست مشهور معتقد است ازدواج باعث می‌شود زندگی زنان بر حسب ضرورت، محدود به آشپزی، تمیزکردن و انجام امور خانه‌داری، مراقبت و نگهداری فرزندان و اموری از این قبیل شود و زنان شانس حضور در امور دیگر را نداشته باشند.
برخی پژوهشگران، رویکرد فمینیستی به اسلام را با دیده تردید می‌نگرند؛ زیرا معتقدند اسلام به‌عنوان یک ایدئولوژی جامع، نمی‌تواند ایدئولوژی دیگری را در کنار خود بپذیرد؛ همچنین اسلام یک مکتب پیشرو در زمینه توجه و کرامت‌بخشی به زنان است و می‌تواند الهام‌بخش مدافعان و فعالان حقوق زنان به‌شمار رود.<ref>[https://www.jwss.ir/article_12179_c97f8a8cfd173b330cca76b7e607614a.pdf کرمی و محبوبی، «فمینیسم اسلامی، مفاهیم و امکان‌ها»، 1392ش، ص231.]</ref>


===دو: الغای کامل ازدواج===
== اندیشه‌های فمینیستی ==
برخلاف فمینیست‌های لیبرال، فمینیست‌های رادیکال‌ با تأکید بر تغییر بنیادین، ازدواج را نهادی می‌دانند که انقیاد پیوسته زنان را به لحاظ اقتصادی، مالی، حقوقی، سیاسی و عاطفی دربردارد. فمینیست‌های رادیکال با ستمگر تلقی کردن مردان، آنان را دشمن اصلی زنان می‌دانند و ازدواج و خانواده را مهمترین ابزار ستم بر آنان از راه بردگی جنسی و تحمیل مادری قلمداد می‌کنند. ازاین‌رو آنها مانند فمینیست‌های لیبرال‌ به دنبال اصلاح قوانین ازدواج و خانواده نیستند، بلکه به دنباد براندازی و الغای ازدواج و نهاد خانواده‌اند.<ref>همان.</ref>
اندیشه فمینیستی با سیاسی انگاشتن امور شخصی، به بازخوانی ریشه‌ای نهادهایی پرداخته که طبیعی و تغییرناپذیر تصور می‌شدند. اگرچه مواضع درون این جنبش متنوع است، تأثیر کلی آن دگرگونی بنیادین در نگرش به [[قدرت]]، [[خانواده]]، [[بدن]] و بازنمایی فرهنگی بوده است. این تحولات پیامدهای گسترده اجتماعی داشته و همچنان محور مباحث نظری و اجتماعی است.


===سه: اصلاح قوانین ازدواج===
=== نقد نهاد ازدواج و خانواده ===
به صورت کلی به اعتقاد فمینیست‌ها، مهمترین چیزی که زنان را در موقعیت پست‌تر و پایین‌تر از مردان قرار داده ازدواج و نهاد خانواده است. اما در این زمینه اتفاق نظر وجود ندارد و نوعی بلاتکلیفی در موج‌های مختلف فمینیستی به چشم می‌خورد. در کنار غیراخلاقی دانستن ازدواج و تلاش برای الغاء ازدواج و نهاد خانواده، برخی از فمینیست‌ها خواهان اصلاحاتی در قوانین ازدواج هستند و اصلاحات را بسته به اصلاح مردان و روابط میان بین دو جنس می‌دانند. دیدگاه اصلاحی بیشتر بین فمینیست‌های لیبرال جریان دارد.<ref>همان.</ref>
اندیشه فمینیستی، نهادهای سنتی ازدواج و خانواده را نه ساختارهایی طبیعی، بلکه برساخته‌های اجتماعی می‌داند که در خدمت تثبیت و بازتولید مناسبات نابرابر قدرت جنسیتی عمل کرده‌اند. این نقد بر سه محور اساسی استوار است:
* نقد تاریخی-حقوقی: فمینیست‌ها با استناد به اسناد حقوقی در جوامع غربی نشان می‌دهند که [[ازدواج]] برای قرن‌ها شخصیت حقوقی و [[استقلال اقتصادی زن]] را سلب و او را در وجود [[شوهر]] محو می‌کرد.
* نقد کارکردی-اقتصادی: [[ازدواج سنتی]] اغلب بر اساس [[تقسیم کار جنسیتی]] است که در آن [[کار خانگی]] زنان به‌عنوان کاری طبیعی و غیردستمزدی تعریف می‌شود. این امر [[وابستگی اقتصادی زنان]] تمرکز منابع را در دست مردان نگه می‌دارد.
* نقد ایدئولوژیک: فمینیست‌ها معتقدند ایدئولوژی [[عشق رمانتیک]] و [[تقدس خانواده]]، نابرابری‌های ساختاری درون این نهادها را پنهان و طبیعی جلوه می‌دهد.<ref>آل‌بویه و جمشیدی، «فمینیسم و غیراخلاقی بودن ازدواج»، 1403ش، ص24.</ref>


==فمینیسم و خانواده==
گرایش‌های گوناگون فمینیستی، دیدگاه‌های متفاوتی دربارهٔ ازدواج دارند، ازجمله:
به اعتقاد فمینیست‌ها ذینفعان واقعی سیستم خانوادگی، مردانی هستند كه منافع آنها مستقیماً با ظلم و ستم زنان در ارتباط است، به عقیده بارت، فمینیست مارکسیست، مردان بیشترین مزیت مادی را از حضور زنان در خانه می‌برند. در همه رویکردهای فمینیستی، خانواده نه تنها محور نیست، بلکه ساختاری ستم‏‌آلود است که باید دگرگون شود. دگرگونی در ساختار خانواده و سوق دادن زنان به مشاغل عمومی و تضعیف نقش ویژه مادران در نهاد خانواده، از اصول برنامه‌‏های فمینیست‏‌ها است.<ref>چراغی، «فمینیسم و کارکردهای خانواده»، 1387ش، ص94.</ref>
* موضع لیبرال: اصلاح قوانین در حوزه‌هایی مانند حقوق مالکیت، [[طلاق]] و حضانت، برای تبدیل ازدواج به پیمانی برابر.
* موضع رادیکال: برچیدن ازدواج و خانواده که ابزار کنترل [[تولیدمثل]]، کار و عاطفه زنان هستند و یافتن شکل‌های جایگزین خانواده برای زندگی مشترک.
* موضع مارکسیستی/سوسیالیستی: ازدواج در خدمت [[نظام سرمایه‌داری]] است با هدف بازتولید نیروی کار و ارائه کار خانگی رایگان.


فمینیسم در اعتراض به نهاد خانواده به‌عنوان الگوی به‌هنجار روابط جنسی در انسان، صراحتاً امور جنسی را پدیده‌ای متغیر می‌داند و رابطه جنسی با جنس مخالف در قالب ازدواج را بهتر از سایر الگوهای روابط جنسی نمی‌داند.<ref>گاردنر، جنگ علیه خانواده، ترجمه معصومه محمدی، 1381ش، ص190.</ref> برخی گرایش های فمینیستی مانند برخی فمینیست‌های رادیکال و سوسیال در تئوریزه کردن و دفاع از هم جنس‌گرایی به منظور رهایی از بند ازدواج و مسئولیت‌های خانوادگی چنان افراط کردند، که بتی فریدان یکی از نظریه پردازان مطرح فمینیسم، نگران آن بود که همجنس‌گرایی به تابلوی اصلی این جریان تبدیل شود.<ref>گاردنر، جنگ علیه خانواده، ترجمه معصومه محمدی، 1381ش، ص174.</ref>
این نقدها به بازتعریف خانواده (مشروعیت‌بخشی به [[هم‌باشی]]، [[خانواده تک‌والدی|خانواده‌های تک‌والدی]]،<ref>رودگر، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، 1394ش، ص 244 و 245.</ref> [[همجنس‌گرایی]]<ref>کاستلز، عصر اطلاعات، ترجمه حسن چاوشیان، 1380ش، ص253.</ref>)، تغییر [[الگوهای جمعیتی]] (کاهش ازدواج، افزایش طلاق)<ref>رودگر، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، 1394ش، ص238 و 239.</ref> و برجسته شدن «بحران مراقبت» به‌عنوان یک مسئله عمومی انجامیده است.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 توفیقیان و افشون، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص80.]</ref>


مانوئل کاستلز در یک تحقیق که به بررسی جنبش فمینیسم در تایوان (تایپه) و تأثیر آن بر هم جنس‌گرایی میان زنان پرداخته بود، به این نتیجه رسید که جنبش‌های فمینیستی با شعار آزادی جنسی و کنترل بر بدن، گروه‌های پر جمعیت همجنس‌باز را در دانشگاه‌های تایوان تأسیس کردند.<ref>کاستلز، عصر اطلاعات، ترجمه حسن چاوشیان، 1380ش، ص253.</ref> درواقع فمینیست‌ها با هرگونه آموزش به‌منظور تحکیم تمایلات ناهمجنس‌خواهانه در مدارس مخالف‌اند.<ref>گاردنر، جنگ علیه خانواده، ترجمه معصومه محمدی، 1381ش، ص189.</ref>
=== رابطه با سیاست و دولت ===
*از مهمترین نتایج تقابل جریان فمینیسم با نهاد [[خانواده]] می‌توان به موارد زیر اشاره کرد.
فمینیسم در قبال نهاد دولت و سیاست رسمی دو رویکرد اصلی دارد که برآمده از تفاوت در مکاتب فکری آن است:
#دست یابی زنان به حق کنترل موالید، سقط جنین و آزادی جنسی
* رویکرد مشارکت‌جویانه: دولت را عرصه‌ای برای اصلاحات قانونی می‌داند. استراتژی آن [[لابی‌گری]]، افزایش سهمیه زنان در نهادهای قدرت و تصویب قوانین ضدتبعیض است.
#به چالش کشیدن خانواده سنتی و شکل‌گیری انواع جدید خانواده مانند هم‌باشی و همجنس‌گرا
* رویکرد مبارزه‌جویانه: دولت را ذاتاً پدرسالار یا در خدمت سیستم سرمایه‌داری می‌داند. در این رویکرد، بنیان نظری دولت-ملت‌های مدرن، مبتنی بر یک قرارداد جنسی نانوشته است که زنان را از حوزه عمومی طرد و در حوزه خصوصی محصور می‌کند؛ بنابراین تمرکز را بر مبارزه بیرونی، آگاهی‌بخشی، ایجاد نهادهای مستقل زنان و تغییر فرهنگی به‌عنوان پیش‌شرط تغییر سیاسی قرار می‌دهد.<ref>پاک‌نیا، «فمینیسم و سیاست»، 1383ش، ص56.</ref>
#افزایش آمار طلاق و جدایی
#افزایش میزان خشونت خانگی
#افزایش کودکان نامشروع
#بالا رفتن سن ازدواج
#رواج زندگی‌های مجردی
#گسترش همجنس‌گرایی<ref>رودگر، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، 1394ش، ص 244 و 245.</ref>
#کم کردن فاصله دو جنس در خانه و اجتماع
#ایجاد مشکلات جدید اقتصادی برای زنان
#ایجاد حس رقابت و ستیزه جویی میان دو جنس
#ظهور خلاء شخصیتی و بحران هویت در بسیاری از زنان
#افزایش خشونت خانگی و بزه‌کاری در زنان.<ref>رودگر، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، 1394ش، ص238 و 239.</ref>
#تحقیر نقش [[مادری]].
#تزلزل بنیان [[خانواده]] و پیدایش فرزندان پرخاشگر و بی عاطفه. <ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 توفیقیان و افشون، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص80.]</ref>
==فمینیسم و سیاست==
گرایش‌های فمینیستی کنش یکسانی نسبت به حکومت و فعالیت‌های سیاسی ندارند. در این میان فمینیسم لیبرال و فمینیسم رادیکال هر دو سیاست را مهم می‌دانند. فمینیسم لیبرال برای نزدیک شدن به دولت و استفاده از امکانات آن در جهت بهبود وضع موجود و فمینیسم رادیکال برای مبارزه و موضع گرفتن در برابر دولت و معرفی آن به عنوان عامل مهم نامطلوب بودن وضع موجود. مشارکت فمینیسم لیبرال در سیاست و حاکمیت، مشارکت انتقادی است اما فمینیسم رادیکال، مشارکت سیاسی را افتادن در دام نظام پدرسالار می‌داند و معتقد آنچه برای فمینیسم ضروری است مبارزه سیاسی است نه مشارکت سیاسی. به اعتقاد فمینیسم رادیکال مشکلات زنان ریشه در ماهیت حکومت مردسالار دارد برخلاف فمینیسم لیبرال که معتقد است با افزایش مشارکت سیاسی زنان و اصلاح مناسبات جنسیتی مشکلات زنان برطرف خواهد شد.<ref>پاک‌نیا، «فمینیسم و سیاست»، 1383ش، ص56.</ref>


==فمینیسم و هنر==
=== تحول در عرصه هنر ===
ﻓﻤﯿﻨﯿﺴﻢ که در آﻏﺎز به عنوان یک جریان اجتماعی برای احقاق حقوق زنان ایجاد شده بود، بعد از ورود به عرصه فکر و اندیشه به نظریه‌پردازی روی آورد تا از این طریق با جریان‌های غالب علمی که مدافع وضعیت موجود بودند، مبارزه کند. یکی از مهمترین حوزه‌های اندیشه‌ای عرصه هنر و زیبایی‌شناسی بود. حاصل این تلاش، شکل‌گیری جریانی در میان جریان‌های هنری با عنوان هنر فمینیستی است. آغاز شکل‌گیری هنر فمینیستی را باید دﻫـﻪ 1970 میلادی داﻧﺴﺖ. در آﻏﺎز اﯾﻦ دﻫﻪ، لیندا نوکلین که بعدها به شاخص‌ترین نظریه‌پرداز هنر فمینیستی معروف شد با انتشار کتابی، این سوال مهم را مطرح کرد که چرا تارخ هنر هرگز یک هنرمند برجسته زن را به خود ندیده است؟ و اینکه چگونه می‌توان تمایلات زن‌گرایی در هنر را ارتقاء داد؟ و آیا باید هنر زنان از هنر مردان متفاوت باشد؟<ref>ﺳﻤﯿﻊ‌آذر، «هنر فمینیستی زایش اندیشه‌های زنانه»، 1386ش.</ref>
از دهه ۱۹۷۰م، فمینیسم با نقد رادیکال تاریخ و تولید هنری، تحول عمیقی در عرصه هنر ایجاد کرد. ''[[لیندا ناکلین]]'' با نقد تاریخ‌نگاری هنر به بررسی چرایی فقدان هنرمندان مشهور زن پرداخت و پاسخ آن را در موانع سیستماتیک یافت، ازجمله محرومیت از آموزش آکادمیک، عدم دسترسی به شبکه‌های حرفه‌ای و تعریف مردانه از نبوغ هنری.<ref>سمیع‌آذر، «هنر فمینیستی زایش اندیشه‌های زنانه»، 1386ش.</ref> از طریق به چالش‌کشیدن بازنمایی کلیشه‌ای زنان در هنر کلاسیک و رسانه‌ها، تلاش شد تا هنر با رویکرد فمینیستی، بازتعریف شود. فمینیست‌ها موضوعات حوزه خصوصی زندگی زنان مانند [[بدن]]، [[کار خانگی]]، [[خشونت]] و [[مادری]] را وارد قلمرو هنر کردند. این جریان نیز با چالش‌هایی مواجه شد، از جمله: خطر بازتولید نگاه ابژه‌ساز در حین نقد آن، غلبه روایت زنان سفیدپوست طبقه متوسط، و ادغام تدریجی برخی از آثار در بازار سرمایه‌داری هنر.<ref>[https://www.sid.ir/paper/235434/fa#downloadbottom چراغی کوتیانی، «هنر و زیبایی‌شناسی فمینیسم»، 1390ش، ص35.]</ref>


از منظر جریان‌های فمینیستی، پاسخ به این سوالات، متفاوت و گاه متناقض بود اما همه جریان‌ها نسبت به سهم بالای مردان در نادیده‌انگاری تاریخی هنر زنان و ایجاد مانع در پرورش و بروز خلاقیت زنان، اتفاق نظر داشتند. با ورورد جریان فمینیسم به عرصه هنر، مبارزه در راستای احقاق حقوق زنان و اثبات و دستیابی به حق تسلط بر بدن و مقابله با بهره‌کشی و سوءاستفاده از بدن زن به عنوان موضوع هنر و ابزار لذت مردان به اوج خود رسید اما این ادعا در میدان دچار سردرگمی و نوعی دوگانگی در فکر و عمل شد. زیرا هنر فمینیستی هم درست بر همان رویه‌ای پیش رفت که مورد رضایت نگرش مردمحورانه بود. به این معنا که در اکثر آثار فمینیست‌ها نیز استفاده از بدن و جذابیت‌های جنسی زن به عنوان موضوع هنری قرار گرفت. علاوه بر اینکه این جریان هنری بر خلاف هدف اصلی که وظیفه خود را مبارزه با نظام ظالمانه و مرمحور سرمایه‌داری می‌دانست کم‌کم به ابزاری جهت تثبیت و تحکیم نظام سرمایه‌داری تبدیل شد.<ref>[https://www.sid.ir/paper/235434/fa#downloadbottom چراغی کوتیانی، «هنر و زیبایی‌شناسی فمینیسم»، 1390ش، ص35.]</ref>
== نقدهای وارد بر فمینیسم ==
فمینیسم از بدو شکل‌گیری تاکنون با نقدهای مختلفی مواجه بوده است:


==حوزه‌های تأثیر فمینیسم==
=== نقدهای داخلی (از درون جنبش) ===
فمینیسم بر حوزه‌های متعددی از زندگی اجتماعی و دانش تأثیر گذاشته است:
 
===سیاست و حقوق===
* حق رأی و نامزدی برای انتخابات.
* قوانین برابر در ازدواج، طلاق و سرپرستی فرزند.
* قوانین ضد آزار جنسی و خشونت خانگی.
* سهمیه‌بندی جنسیتی (کوتا) برای افزایش مشارکت سیاسی زنان.
 
===اقتصاد و کار===
* مبارزه برای دستمزد برابر برای کار برابر.
* توجه به سقف شیشه‌ای که مانع پیشرفت زنان به پست‌های بالا می‌شود.
* ارزش‌گذاری اقتصادی برای کار خانگی و مراقبت.
* سیاست‌های مرخصی والدین و تسهیلات مراقبت از کودک.
 
===بدن، جنسیت و تولیدمثل===
* حق خودمختاری بر بدن و دسترسی به بهداشت باروری.
* حق سقط جنین ایمن و قانونی.
* نقد استانداردهای زیبایی زنانه.
* مبارزه با خشونت جنسی و فرهنگ تجاوز.
* تفکیک بین جنسیت زیست‌شناختی (Sex) و جنسیت اجتماعی-فرهنگی (Gender).
 
===فرهنگ و رسانه===
* نقد بازنمایی کلیشه‌ای و ابژه‌گونه زنان در رسانه‌ها، سینما و ادبیات.
* ترویج تولیدات فرهنگی توسط زنان و درباره تجربیات آنان.
* ایجاد نظریه‌های فمینیستی در نقد ادبی و هنری.
 
===دانش و علم===
* نقد علم مردمحور و معرفی دیدگاه فمینیستی در فلسفه علم.
* ایجاد شاخه‌های مطالعات زنان و جنسیت در دانشگاه‌ها.
* روش‌شناسی فمینیستی در علوم اجتماعی.
 
==نقدهای وارد بر فمینیسم==
فمینیسم از بدو شکل‌گیری تاکنون با نقدهای مختلفی مواجه بوده است:
===نقدهای داخلی (از درون جنبش)===
* تمرکز بر زنان سفیدپوست و طبقه متوسط: از سوی فمینیست‌های سیاه، لاتین و جهان سومی مطرح شده است.
* تمرکز بر زنان سفیدپوست و طبقه متوسط: از سوی فمینیست‌های سیاه، لاتین و جهان سومی مطرح شده است.
* حذف تجربه سایر گروه‌ها: نادیده گرفتن تجربه زنان تراجنسیتی، معلول، یا زنان مناطق محروم.
* حذف تجربه سایر گروه‌ها: نادیده گرفتن تجربه زنان تراجنسیتی، معلول، یا زنان مناطق محروم.
* گرایش به افراط و ایجاد شکاف: برخی از گرایش‌های رادیکال به ایجاد دشمنی نظام‌مند بین زنان و مردان متهم شده‌اند.
* گرایش به افراط و ایجاد شکاف: برخی از گرایش‌های رادیکال به ایجاد دشمنی نظام‌مند بین زنان و مردان متهم شده‌اند.


===نقدهای خارجی (از بیرون جنبش)===
=== نقدهای خارجی (از بیرون جنبش) ===
* تضعیف نهاد خانواده: منتقدان محافظه‌کار و مذهبی معتقدند فمینیسم با ترویج فردگرایی افراطی و کم‌اهمیت‌شماری نقش مادری، بنیان خانواده را سست کرده است.
* '''تضعیف نهاد خانواده''': منتقدان محافظه‌کار و مذهبی معتقدند فمینیسم با ترویج فردگرایی افراطی و کم‌اهمیت‌شماری نقش مادری، بنیان خانواده را سست کرده است.
* تناقض با ارزش‌های سنتی و دینی: در بسیاری از جوامع، خواسته‌های فمینیستی (مانند برابری کامل در ارث، قضاوت یا رهبری) با تفسیرهای سنتی از متون دینی در تعارض دیده می‌شود.
* '''تناقض با ارزش‌های سنتی و دینی''': در بسیاری از جوامع، خواسته‌های فمینیستی مانند برابری کامل در ارث، قضاوت یا رهبری، با تفسیرهای سنتی از متون دینی در تعارض دیده می‌شود.
* ایجاد بحران هویت برای مردان: برخی منتقدان معتقدند فمینیسم بدون ارائه الگوی جایگزین روشن برای مردانگی، موجب سردرگمی مردان در نقش اجتماعی شده است.
* '''ایجاد بحران هویت برای مردان''': برخی منتقدان معتقدند فمینیسم بدون ارائه الگوی جایگزین روشن برای [[مردانگی]]، موجب سردرگمی مردان در نقش اجتماعی شده است.
* غرب‌محوری: منتقدان پسااستعماری، فمینیسم جریان اصلی را بازتاب ارزش‌ها و اولویت‌های غربی می‌دانند که برای همه جوامع جهان قابل تعمیم نیست.
* '''غرب‌محوری''': منتقدان پسااستعماری، فمینیسم را بازتاب ارزش‌ها و اولویت‌های غربی می‌دانند که برای همه جوامع در جهان قابل تعمیم نیست.
* نادیده گرفتن تفاوت‌های زیست‌شناختی: برخی منتقدان استدلال می‌کنند که فمینیسم با تأکید صرف بر ساخت اجتماعی جنسیت، تفاوت‌های طبیعی بین زن و مرد را نادیده می‌گیرد.
* '''نادیده گرفتن تفاوت‌های زیست‌شناختی''': برخی منتقدان استدلال می‌کنند که فمینیسم با تأکید صرف بر ساخت اجتماعی جنسیت، تفاوت‌های طبیعی بین زن و مرد را نادیده می‌گیرد.
 
==فمینیسم در ایران==
در دوران مشروطه با توجه به فضای باز سیاسی، انجمن‌ها و نشریاتی ایجاد شد که بر آموزش مادران برای تربیت فرزند تأکید می‌کردند. مطالبات اولیه زنان در این دوره، فمینیستی نبود و بسیاری از این مطالبات، رنگ‌وبوی ضداستعماری و ضداستبدادی داشت، مانند نهضت تنباکو و کمک‌های مالی برای تأسیس بانک ملی که زنان در آن نقش فعالی داشتند؛<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/725788/%D8%AE%D8%A7%D8%B3%D8%AA%DA%AF%D8%A7%D9%87-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D8%AF%D8%B1-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86 زیبایی‌نژاد، «خاستگاه فمینیسم در ایران»، 1388ش، ص54.]</ref> اما تاسیس مدارس دخترانه به سبک جدید و اعزام دانشجو به اروپا زمینه آشنایی بیش از پیش ایرانیان با فرهنگ غرب و ورود افکار و اندیشه‌های فمینیستی را فراهم کرد.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/81555/%D8%B3%D8%B1%D8%A7%D9%86%D8%AC%D8%A7%D9%85-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D8%AF%D8%B1-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86 ربیعی رودسری، «سرانجام فمینیسم در ایران»، 1385ش، ص7.]</ref> از این منطر، فمینیسم، نظریه‌ای بیگانه از لایه‌های معرفتی فرهنگ ایرانی بود که در تعاملات فرهنگی با غرب و با انگیزه‌های غیرمعرفتی (سیاسی – اجتماعی) به‌وجود آمد.<ref>[https://snn.ir/fa/news/1080252/%D9%85%D8%A7%D9%87%DB%8C%D8%AA%D9%90-%D8%B3%DB%8C%D8%A7%D8%B3%DB%8C-%D9%81%D9%85%DB%8C%D9%86%DB%8C%D8%B3%D9%85-%D8%AF%D8%B1-%D8%A7%DB%8C%D8%B1%D8%A7%D9%86 اقبالی، ابوالفضل، «ماهیت سیاسی فمینیسم در ایران»، خبرگزاری دانشجو، کد خبر:۱۰۸۰۲۵۲، 10 خرداد 1402ش.]</ref>


فمینیسم در ایران، تحولات تاریخی زیر را سپری کرده است:
== فمینیسم در ایران ==
* دوران مشروطه (اوایل قرن بیستم): نخستین تشکل‌های زنان، انتشار نشریات زنانه (مانند «دانش»، «شکوفه») و تأسیس مدارس دخترانه نوین.
در [[دوران مشروطه]] با توجه به فضای باز سیاسی، انجمن‌ها و نشریاتی ایجاد شد که بر آموزش مادران برای [[تربیت فرزند]] تأکید می‌کردند. برخی محققین معتقدند مطالبات اولیه زنان در این دوره، فمینیستی نبود و بسیاری از این مطالبات، رنگ‌وبوی ضداستعماری و ضداستبدادی داشت، مانند [[نهضت تنباکو]] و کمک‌های مالی برای تأسیس بانک ملی که زنان در آن نقش فعالی داشتند؛<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/725788/خاستگاه-فمینیسم-در-ایران زیبایی‌نژاد، «خاستگاه فمینیسم در ایران»، 1388ش، ص54.]</ref> اما تأسیس مدارس دخترانه به سبک جدید و اعزام دانشجو به اروپا زمینه آشنایی بیش از پیش ایرانیان با فرهنگ غرب و ورود افکار و اندیشه‌های فمینیستی را فراهم کرد.<ref>[https://www.noormags.ir/view/fa/articlepage/81555/سرانجام-فمینیسم-در-ایران ربیعی رودسری، «سرانجام فمینیسم در ایران»، 1385ش، ص7.]</ref> از این منظر برخی بر این عقیده هستند که، فمینیسم، نظریه‌ای بیگانه از لایه‌های معرفتی فرهنگ ایرانی بود که در تعاملات فرهنگی با غرب و با انگیزه‌های سیاسی‌–اجتماعی به‌وجود آمد<ref>[https://snn.ir/fa/news/1080252/ماهیتِ-سیاسی-فمینیسم-در-ایران اقبالی، ابوالفضل، «ماهیت سیاسی فمینیسم در ایران»، خبرگزاری دانشجو، کد خبر:۱۰۸۰۲۵۲، 10 خرداد 1402ش.]</ref> و تحولات تاریخی زیر را سپری کرده است:
* دوران پهلوی: سیاست‌های دولتی «انقلاب سفید» و «کشف حجاب» از بالا. رشد طبقه متوسط زن تحصیل‌کرده و حضور محدود در عرصه عمومی.
* دوران مشروطه: نخستین تشکل‌های زنان، انتشار نشریات زنانه مانند «دانش» و «شکوفه» و تأسیس مدارس دخترانه نوین.
* انقلاب اسلامی (۱۳۵۷): مشارکت گسترده زنان در انقلاب، سپس بازتعریف نقش زن در چارچوب ارزش‌های اسلامی و تأکید بر نقش مادری و همسری.
* دوران پهلوی: سیاست‌های دولتی «[[انقلاب سفید]]» و «[[کشف حجاب]]»، رشد طبقه متوسط زن تحصیل‌کرده و حضور محدود در عرصه عمومی.
* دهه‌های پس از انقلاب: شکل‌گیری فمینیسم اسلامی در درون نظام (با تلاش برای تفسیر برابرخواهانه از شریعت) و همچنین فعالیت فمینیست‌های سکولار در خارج و داخل کشور. مبارزه برای تغییر قوانین نابرابر خانواده، حق طلاق و حضانت.
* پس از انقلاب اسلامی: تلاش برای تفسیر برابرخواهانه از شریعت و تغییر قوانین مربوط به خانواده، حق طلاق و حضانت.
* جنبش «زن، زندگی، آزادی» (۱۴۰۱): خیزش سراسری با محوریت بدن زن و حجاب اجباری، که نشان‌دهنده ظهور نسل جدیدی از کنشگری زنان با ادبیات و مطالباتی فمینیستی بود.
* شعار «[[زن زندگی آزادی|زن، زندگی، آزادی]]»: برخی از جریان‌های فعال فمینیستی در ایران، از شعار «زن، زندگی، آزادی» خوانشی فمینیستی ارائه کردند و آن را در چارچوب مطالبات جنسیتی، حقوق زنان و نقد ساختارهای مردسالارانه صورت‌بندی نمودند.


==پانویس==
== پانویس ==
{{پانویس}}
{{پانویس}}


==منابع==
== منابع ==
{{آغاز منابع}}
{{آغاز منابع}}
*افتخاری، اصغر، «اثبات، مساوات یا قدرت»، مطالعات راهبردی زنان، ش9، 1379ش.
* افتخاری، اصغر، «اثبات، مساوات یا قدرت»، مطالعات راهبردی زنان، ش۹، ۱۳۷۹ش.
*آقاجاني، نصرالله، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، نشریه مطالعات راهبردي زنان، س12، ش46، 1386ش.
* آقاجانی، نصرالله، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، نشریه مطالعات راهبردی زنان، س۱۲، ش۴۶، ۱۳۸۶ش.
*آل‌بویه، علیرضا و فاطمه جمشیدی، «فمینیسم و غیراخلاقی بودن ازدواج»، نقد و نظر، س29، ش2، 1403ش.
* آل‌بویه، علیرضا و فاطمه جمشیدی، «فمینیسم و غیراخلاقی بودن ازدواج»، نقد و نظر، س۲۹، ش۲، ۱۴۰۳ش.
*پاک‌نیا، محبوبه، «فمینیسم و سیاست»، فصلنامه مطالعات اجتماعی روانشناختی زنان، س2، ش4، 1383ش.
* پاک‌نیا، محبوبه، «فمینیسم و سیاست»، فصلنامه مطالعات اجتماعی روانشناختی زنان، س۲، ش۴، ۱۳۸۳ش.
*توحیدفام، محمد و لیلا عیسی‌وند، «فمینیسم و دموکراسی در گذر تاریخ»، فصلنامه علمی پژوهشی مطالعات روابط بین‌الملل، س3، ش13، 1389ش.
* توحیدفام، محمد و لیلا عیسی‌وند، «فمینیسم و دموکراسی در گذر تاریخ»، فصلنامه علمی پژوهشی مطالعات روابط بین‌الملل، س۳، ش۱۳، ۱۳۸۹ش.
*توفیقیان، خدیجه و مهدی افشون، فمینیسم در ترازوی نقد، پژوهش نامه اسلامی زنان و خانواده، ش3، 1388ش.
* توفیقیان، خدیجه و مهدی افشون، فمینیسم در ترازوی نقد، پژوهش نامه اسلامی زنان و خانواده، ش۳، ۱۳۸۸ش.
*جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمینیستی، ترجمه و نقد تعدادی از مقالات دایره‌المعارف فلسفی روتلیج، تهران، نشر دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، 1385ش.
* جمعی از نویسندگان، فمینیسم و دانش‌های فمینیستی، ترجمه و نقد تعدادی از مقالات دایرةالمعارف فلسفی روتلیج، تهران، نشر دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، ۱۳۸۵ش.
*چراغی کوتیانی، اسماعیل، «هنر و زیبایی‌شناسی فمینیسم»، معرفت فرهنگی اجتماعی، س3، ش1، 1390ش.
* چراغی کوتیانی، اسماعیل، «هنر و زیبایی‌شناسی فمینیسم»، معرفت فرهنگی اجتماعی، س۳، ش۱، ۱۳۹۰ش.
*حاجی‌ده آبادی، محمدعلی و فهیمه زارع چاهوکی، «تبيين و بررسى معرفت‌شناسى فمينيستى»، فصلنامه اسلام و مطالعات اجتماعی، س5، ش4، 1397ش.
* حاجی‌ده آبادی، محمدعلی و فهیمه زارع چاهوکی، «تبیین و بررسی معرفت‌شناسی فمینیستی»، فصلنامه اسلام و مطالعات اجتماعی، س۵، ش۴، ۱۳۹۷ش.
*دولتی، غزاله، حسینی اکبرنژاد، هاله و حسینی اکبرنژاد، حوریه، «بررسی مبانی فلسفی، اخلاقی، کلامی و آثار عملی فمینیسم»، قم، نشر معارف، 1389ش.
* دولتی، غزاله، حسینی اکبرنژاد، هاله و حسینی اکبرنژاد، حوریه، «بررسی مبانی فلسفی، اخلاقی، کلامی و آثار عملی فمینیسم»، قم، نشر معارف، ۱۳۸۹ش.
*ربیعی رودسری، منیژه، سرانجام فمینیسم در ایران، زمانه، س5، ش48، 1385ش.
* ربیعی رودسری، منیژه، سرانجام فمینیسم در ایران، زمانه، س۵، ش۴۸، ۱۳۸۵ش.
*رودگر، نرجس، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، تهران، سازمان ملی جوانان، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان،  1388ش.
* رودگر، نرجس، تاریخچه، گرایش، نظریات و نقد فمینیسم، تهران، سازمان ملی جوانان، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، ۱۳۸۸ش.
*زروندی، نفیسه، «نقدی بر دیدگاه‌های رایج فمینیستی و تبیین پیامدهای آن»، فصلنامه فرهنگی- تربیتی زنان و خانواده، س3، ش4، 1386ش.
* زروندی، نفیسه، «نقدی بر دیدگاه‌های رایج فمینیستی و تبیین پیامدهای آن»، فصلنامه فرهنگی- تربیتی زنان و خانواده، س۳، ش۴، ۱۳۸۶ش.
*زیبایی‌نژاد، محمدرضا، خواستگاه فمینیسم در ایران، حوراء، شماره 33، 1388ش.
* زیبایی‌نژاد، محمدرضا، خاستگاه فمینیسم در ایران، حوراء، شماره ۳۳، ۱۳۸۸ش.
*ﺳﻤﯿﻊ‌آذر، علیرضا، «هنر فمینیستی زایش اندیشه های زنانه»، مجله زنان، ش143، 1386ش.
* سمیع‌آذر، علیرضا، «هنر فمینیستی زایش اندیشه‌های زنانه»، مجله زنان، ش۱۴۳، ۱۳۸۶ش.
*سینافر، حبیب، فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها، دهمین کنفرانس بین المللی مدیریت و علوم انسانی در ایران، دانشگاه تهران، 1401ش.
* سینافر، حبیب، فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها، دهمین کنفرانس بین‌المللی مدیریت و علوم انسانی در ایران، دانشگاه تهران، ۱۴۰۱ش.
*شفیعی رودپشتی، میثم و خسروانیان، حمیدرضا، «نگاهی انتقادی بر فمینیسم اسلامی و ارزیابی میزان گرایش دانشجویان دختر به آن»، پژوهش نامه زنان، س2، ش2، 1390ش.
* شفیعی رودپشتی، میثم و خسروانیان، حمیدرضا، «نگاهی انتقادی بر فمینیسم اسلامی و ارزیابی میزان گرایش دانشجویان دختر به آن»، پژوهش نامه زنان، س۲، ش۲، ۱۳۹۰ش.
*عمید، حسن، فرهنگ عمید، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب.
* عمید، حسن، فرهنگ عمید، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب.
*کاستلز، مانوئل، عصر اطلاعات، اقتصاد، جامعه و فرهنگ، قدرت هویت، ترجمه افشین خاکباز، احد علیقلیان، حسن چاوشیان، جلد دوم، تهران، نشر نی، 1380ش.
* کاستلز، مانوئل، عصر اطلاعات، اقتصاد، جامعه و فرهنگ، قدرت هویت، ترجمه افشین خاکباز، احد علیقلیان، حسن چاوشیان، جلد دوم، تهران، نشر نی، ۱۳۸۰ش.
*کتاب مقدس، ترجمه هنری مرتن، ویلیام گلن و فاضل‌خان‌همدانی، تهران، اساطیر، 1383ش.
* کتاب مقدس، ترجمه هنری مرتن، ویلیام گلن و فاضل‌خان‌همدانی، تهران، اساطیر، ۱۳۸۳ش.
*کدخدایی، محمدرضا، «مبانی مقايسه‌ ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمينيسم»، مطالعات راهبردی زنان، س15، ش57، 1391ش.
* کدخدایی، محمدرضا، «مبانی مقایسه ارزشی نظام حقوق زن در اسلام و فمینیسم»، مطالعات راهبردی زنان، س۱۵، ش۵۷، ۱۳۹۱ش.
*کرمی، محمدتقی، محبوبی شریعت پناهی، نسیم‌السادات، «فمینیسم اسلامی، مفاهیم و امکان‌ها»، مطالعات راهبردی زنان، س15، ش57، 1392ش.
* کرمی، محمدتقی، محبوبی شریعت پناهی، نسیم‌السادات، «فمینیسم اسلامی، مفاهیم و امکان‌ها»، مطالعات راهبردی زنان، س۱۵، ش۵۷، ۱۳۹۲ش.
*گاردنر، ویلیام، جنگ علیه خانواده، ترجمه معصومه محمدی، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، 1381ش.
* گاردنر، ویلیام، جنگ علیه خانواده، ترجمه معصومه محمدی، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، ۱۳۸۱ش.
*مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی : تاریخ دو قرن فمینیسم، تهران، شیرازه، 1381ش.
* مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی: تاریخ دو قرن فمینیسم، تهران، شیرازه، ۱۳۸۱ش.
*معین، محمد، فرهنگ معین، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب.
* معین، محمد، فرهنگ معین، ذیل واژه «فمینیسم»، وب‌سایت واژه یاب.
*مهدی‌پور، سارا، زنان و مبارزه آنلاین، سایت سایبرپژوه، 24 شهریور 1399ش.
* مهدی‌پور، سارا، زنان و مبارزه آنلاین، سایت سایبرپژوه، ۲۴ شهریور ۱۳۹۹ش.
*میشل، آندره، جنبش اجتماعى زنان، ترجمه هما زنجانی‌زاده، تهران، نیکا، 1383ش.
* میشل، آندره، جنبش اجتماعی زنان، ترجمه هما زنجانی‌زاده، تهران، نیکا، ۱۳۸۳ش.
{{آغاز چپ‌چین}}
{{آغاز چپ‌چین}}
*Dictionary of Ethics، theology and society، Rosemary Radford Ruether، 1997
* Dictionary of Ethics, theology and society, Rosemary Radford Ruether، ۱۹۹۷
{{پایان چپ‌چین}}
{{پایان چپ‌چین}}
{{پایان منابع}}
{{پایان منابع}}