امان الله فصیحی (بحث | مشارکت‌ها)
بدون خلاصۀ ویرایش
خط ۲: خط ۲:
'''سارا احمد'''؛ نویسنده و فمینیست بریتانیایی- استرالیایی.  
'''سارا احمد'''؛ نویسنده و فمینیست بریتانیایی- استرالیایی.  


سارا احمد، فمینیست و پژوهشگر، مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را مطرح می‌کند که طبق آن، نقد فمینیستی با افشای ساختارهای مردسالارانه و نابرابری‌های پنهان، آرامش ناشی از بی‌خبری جمعی را برهم زده و موجب طرد فمینیست‌ها به‌عنوان مزاحمان اجتماعی می‌شود. او همچنین تحلیل می‌کند که گفتمان‌های نژادپرستانه و فاشیستی چگونه از عواطفی مانند عشق به ملت یا نوستالژی برای توجیه و طبیعی‌سازی نفرت و خشونت علیه دیگری بهره می‌گیرند. از نگاه احمد، این فرآیندها با ساخت سوژۀ قربانی و پیوند عواطف با بدن و نژاد، خشونت را به‌صورت عاطفی مشروع جلوه می‌دهند.  
سارا احمد، [[فمینیست]] و پژوهشگر، مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را مطرح می‌کند که طبق آن، نقد فمینیستی با افشای ساختارهای مردسالارانه و نابرابری‌های پنهان، آرامش ناشی از بی‌خبری جمعی را برهم زده و موجب طرد فمینیست‌ها به‌عنوان مزاحمان اجتماعی می‌شود. او همچنین تحلیل می‌کند که گفتمان‌های نژادپرستانه و فاشیستی چگونه از عواطفی مانند عشق به ملت یا نوستالژی برای توجیه و طبیعی‌سازی نفرت و [[خشونت]] علیه دیگری بهره می‌گیرند. از نگاه احمد، این فرآیندها با ساخت سوژۀ قربانی و پیوند عواطف با بدن و نژاد، خشونت را به‌صورت عاطفی مشروع جلوه می‌دهند.  


==زندگی‌نامه==
==زندگی‌نامه==
سارا احمد پژوهشگر و نویسندۀ فمینیست است که پیشتر استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن بود.<ref>[https://enkarmag.com/translations/8c9e2e2a-8c7a-447b-974e-d0fafb344016/ «این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار.]</ref> او خود را فمینیست کیلجوی (فمینیستِ لذت‌کُش) می‌خواند و این مفهوم را شیوۀ تفکر، فلسفه و سیاست خود می‌داند.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 «کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست»، وب‌سایت میدان.]</ref> احمد کتابی با عنوان زیست فمینیستی تألیف کرده که بر پایۀ تجربۀ روزمرۀ زندگی فمینیستی و بازاندیشی نظریۀ فمینیستی است. او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی ترامپ، پدیدۀ نژادپرستی آشکار و مشروعیت‌یافته را محکوم می‌کند و فاشیسم را سیاست نفرتی می‌داند که با زبان عشق نوشته شده است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>  
سارا احمد پژوهشگر و نویسندۀ فمینیست است که پیشتر استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن بود.<ref>[https://enkarmag.com/translations/8c9e2e2a-8c7a-447b-974e-d0fafb344016/ «این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار.]</ref> او خود را فمینیست کیلجوی (فمینیستِ لذت‌کُش) می‌خواند و این مفهوم را شیوۀ تفکر، فلسفه و سیاست خود می‌داند.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 «کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست»، وب‌سایت میدان.]</ref> احمد کتابی با عنوان زیست فمینیستی تألیف کرده که بر پایۀ تجربۀ روزمرۀ زندگی فمینیستی و بازاندیشی نظریۀ فمینیستی است. او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی [[دونالد ترامپ]]، پدیدۀ نژادپرستی آشکار و مشروعیت‌یافته را محکوم می‌کند و فاشیسم را سیاست نفرتی می‌داند که با زبان عشق نوشته شده است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>  


== دیدگاه‌های سارا احمد ==
== دیدگاه‌های سارا احمد ==
مهمترین دیدگاه احمد خوشی‌کشی فمینیستی است. سارا احمد مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را برای توصیف وضعیتی به‌کار می‌برد که در آن نقد فمینیستی با افشای نابرابری‌ها، احساس آرامش و رضایت ناشی از پذیرش وضع موجود را مختل می‌کند؛ ازاین‌رو، فمینیست به‌مثابۀ عامل برهم‌زنندۀ نظم اجتماعی طرد می‌شود.<ref>[https://cahiersdufeminisme.com/%d9%86%d9%82%d8%af-%d9%81%d9%85%db%8c%d9%86%db%8c%d8%b3%d8%aa%db%8c-%d8%af%d8%b1-%d8%b1%d8%a7%d8%b3%d8%aa%d8%a7%db%8c-%d8%ae%d9%88%d8%b4%db%8c%da%a9%d9%8f%d8%b4%db%8c/ «نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme.]</ref> دیگر دیدگاه‌های او عبارتند از:
مهمترین دیدگاه احمد خوشی‌کشی فمینیستی است. سارا احمد مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را برای توصیف وضعیتی به‌کار می‌برد که در آن نقد فمینیستی با افشای نابرابری‌ها، احساس آرامش و رضایت ناشی از پذیرش وضع موجود را مختل می‌کند؛ ازاین‌رو، فمینیست به‌مثابۀ عامل برهم‌زنندۀ نظم اجتماعی طرد می‌شود.<ref>[https://cahiersdufeminisme.com/%d9%86%d9%82%d8%af-%d9%81%d9%85%db%8c%d9%86%db%8c%d8%b3%d8%aa%db%8c-%d8%af%d8%b1-%d8%b1%d8%a7%d8%b3%d8%aa%d8%a7%db%8c-%d8%ae%d9%88%d8%b4%db%8c%da%a9%d9%8f%d8%b4%db%8c/ «نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme.]</ref> دیگر دیدگاه‌های او عبارتند از:


* '''عشق، نفرت و سیاست هویت:''' به‌گفته احمد، گفتمان‌های نژادپرستانه نفرت را در پوشش مفاهیمی چون عشق به ملت، خانواده یا هویت سفید بازتعریف می‌کنند و خشونت علیه «دیگری» را کنشی دفاعی و اخلاقی جلوه می‌دهند.
* '''عشق، نفرت و سیاست هویت:''' به‌گفته احمد، گفتمان‌های نژادپرستانه نفرت را در پوشش مفاهیمی چون عشق به ملت، [[خانواده]] یا هویت سفید بازتعریف می‌کنند و خشونت علیه «دیگری» را کنشی دفاعی و اخلاقی جلوه می‌دهند.
* '''ساخت سوژه قربانی:''' احمد نشان می‌دهد که در این گفتمان‌ها، سفیدپوستان به‌عنوان قربانی تهدیدهای بیرونی بازنمایی می‌شوند؛ بازنمایی‌ای که با بازنویسی تاریخ، سلطه را پنهان و نفرت را مشروع می‌سازد.
* '''ساخت سوژه قربانی:''' احمد نشان می‌دهد که در این گفتمان‌ها، سفیدپوستان به‌عنوان قربانی تهدیدهای بیرونی بازنمایی می‌شوند؛ بازنمایی‌ای که با بازنویسی تاریخ، سلطه را پنهان و نفرت را مشروع می‌سازد.
* '''اقتصاد عاطفی نژاد:''' از نظر احمد، عواطفی چون ترس و خشم در پیوند با بدن و نژاد سازمان می‌یابند و نفرت را به ابزار انسجام جمعی و توجیه اخلاقی خشونت تبدیل می‌کنند.
* '''اقتصاد عاطفی نژاد:''' از نظر احمد، عواطفی چون ترس و خشم در پیوند با بدن و نژاد سازمان می‌یابند و نفرت را به ابزار انسجام جمعی و توجیه اخلاقی خشونت تبدیل می‌کنند.