پرش به محتوا

سارا احمد: تفاوت میان نسخه‌ها

از ایران‌پدیا
→ تفاوت با ویرایش قدیمی‌ترتفاوت با ویرایش جدیدتر ←
دیداریویکی‌متن
بدون خلاصۀ ویرایش
بازسازی متن
خط ۱: خط ۱:


'''سارا احمد'''؛ نویسنده و فمینیست بریتانیایی- استرالیایی.  
'''سارا احمد'''؛ پژوهشگر فمینیست بریتانیایی-استرالیایی.  


سارا احمد، [[فمینیست]] و پژوهشگر، مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را مطرح می‌کند که طبق آن، نقد فمینیستی با افشای ساختارهای مردسالارانه و نابرابری‌های پنهان، آرامش ناشی از بی‌خبری جمعی را برهم زده و موجب طرد فمینیست‌ها به‌عنوان مزاحمان اجتماعی می‌شود. او همچنین تحلیل می‌کند که گفتمان‌های نژادپرستانه و فاشیستی چگونه از عواطفی مانند عشق به ملت یا نوستالژی برای توجیه و طبیعی‌سازی نفرت و [[خشونت]] علیه دیگری بهره می‌گیرند. از نگاه احمد، این فرآیندها با ساخت سوژۀ قربانی و پیوند عواطف با بدن و نژاد، خشونت را به‌صورت عاطفی مشروع جلوه می‌دهند.  
سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) نظریه‌پرداز فمینیست، پژوهشگر مطالعات فرهنگی و نویسنده بریتانیایی-استرالیایی است که به‌دلیل کارهای پیشگامانه در زمینه فمینیسم کوییر، نظریه‌های عواطف، نقد نهادها و پدیده‌شناسی فمینیستی شناخته می‌شود. آثار او تأثیر عمیقی بر حوزه‌های [[مطالعات جنسیت]]، [[نظریه کوییر]]، مطالعات نژادی و [[فلسفه قاره‌ای]] گذاشته است. سارا احمد یکی از برجسته‌ترین صداهای فمینیسم معاصر است که با ترکیب نظریه انتقادی، پدیده‌شناسی و تحلیل تجربه‌های زیسته، ابزارهای مفهومی قدرتمندی برای درک چگونگی کارکرد نهادها، عواطف و هنجارهای اجتماعی ارائه داده است.  


==زندگی‌نامه==
== زندگی و تحصیلات ==
سارا احمد پژوهشگر و نویسندۀ فمینیست است که پیشتر استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در کالج گلداسمیتس دانشگاه لندن بود.<ref>[https://enkarmag.com/translations/8c9e2e2a-8c7a-447b-974e-d0fafb344016/ «این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار.]</ref> او خود را فمینیست کیلجوی (فمینیستِ لذت‌کُش) می‌خواند و این مفهوم را شیوۀ تفکر، فلسفه و سیاست خود می‌داند.<ref>[https://meidaan.com/archive/56564 «کتاب زندگی کردن مثل یک فمنیست»، وب‌سایت میدان.]</ref> احمد کتابی با عنوان زیست فمینیستی تألیف کرده که بر پایۀ تجربۀ روزمرۀ زندگی فمینیستی و بازاندیشی نظریۀ فمینیستی است. او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی [[دونالد ترامپ]]، پدیدۀ نژادپرستی آشکار و مشروعیت‌یافته را محکوم می‌کند و فاشیسم را سیاست نفرتی می‌داند که با زبان عشق نوشته شده است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>  
سارا احمد در [[۳۰ اوت]] ۱۹۶۹م در شهر سالفورد [[انگلستان]] از پدری پاکستانی و مادری انگلیسی به دنیا آمد و بخشی از [[کودکی]] خود را در [[استرالیا]] گذراند. او مدرک کارشناسی خود را در رشته فلسفه و ادبیات انگلیسی از دانشگاه آدلاید استرالیا دریافت کرد و سپس برای ادامه تحصیل به انگلستان بازگشت. احمد دکترای خود را در سال ۱۹۹۸م در رشته [[مطالعات زنان]] از مرکز مطالعات زنان، که اکنون مرکز [[مطالعات جنسیت]] است، در دانشگاه لنکستر به پایان رساند. پایان‌نامه او با عنوان «تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نقد مادی فمینیستی» بعدها به کتابی تأثیرگذار تبدیل شد.<ref>[https://enkarmag.com/translations/8c9e2e2a-8c7a-447b-974e-d0fafb344016/ «این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار.]</ref> او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی [[دونالد ترامپ]]، پدیدۀ [[نژادپرستی]] آشکار و مشروعیت‌یافته را محکوم می‌کند و [[فاشیسم]] را سیاست نفرتی می‌داند که با زبان [[عشق]] نوشته شده است.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>


== دیدگاه‌های سارا احمد ==
== فعالیت آکادمیک ==
مهمترین دیدگاه احمد خوشی‌کشی فمینیستی است. سارا احمد مفهوم خوشی‌کشی فمینیستی را برای توصیف وضعیتی به‌کار می‌برد که در آن نقد فمینیستی با افشای نابرابری‌ها، احساس آرامش و رضایت ناشی از پذیرش وضع موجود را مختل می‌کند؛ ازاین‌رو، فمینیست به‌مثابۀ عامل برهم‌زنندۀ نظم اجتماعی طرد می‌شود.<ref>[https://cahiersdufeminisme.com/%d9%86%d9%82%d8%af-%d9%81%d9%85%db%8c%d9%86%db%8c%d8%b3%d8%aa%db%8c-%d8%af%d8%b1-%d8%b1%d8%a7%d8%b3%d8%aa%d8%a7%db%8c-%d8%ae%d9%88%d8%b4%db%8c%da%a9%d9%8f%d8%b4%db%8c/ «نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme.]</ref> دیگر دیدگاه‌های او عبارتند از:
سارا احمد از سال ۲۰۰۴ تا ۲۰۱۶م به‌عنوان استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در مؤسسه تحقیقاتی گلداسمیت دانشگاه لندن فعالیت کرد. پیش از آن، در دانشگاه لنکستر، مرکز تحقیقات جنسیت، جنسیت و فرهنگ (FGAC) را تأسیس کرده بود. او در سال ۲۰۱۶م به نشانه اعتراض به فرهنگ [[آزار جنسی]] و تبعیض نظام‌مند در محیط‌های دانشگاهی، از سمت استادی خود در گلداسمیت استعفا داد.<ref>احمد، «[https://www.saranahmed.com/bio-cv bio-cv]»، وب‌سایت شخصی سارا احمد.</ref>  این اقدام نمادین، توجه گسترده‌ای را به مسئله آزار در دانشگاه‌ها جلب کرد. پس از آن، احمد به‌عنوان پژوهشگر مستقل به کار خود ادامه داده و از طریق وبلاگ شخصی و کتاب‌هایش به تولید فکر و نقد اجتماعی می‌پردازد و خود را فمینیست killjoy (لذت‌کُش) می‌خواند و این مفهوم را شیوۀ تفکر، فلسفه و سیاست خود می‌داند.<ref>احمد، "[https://feministkilljoys.com/about/ About]"، وبلاگ شخصی.</ref>    


* '''عشق، نفرت و سیاست هویت:''' به‌گفته احمد، گفتمان‌های نژادپرستانه نفرت را در پوشش مفاهیمی چون عشق به ملت، [[خانواده]] یا هویت سفید بازتعریف می‌کنند و خشونت علیه «دیگری» را کنشی دفاعی و اخلاقی جلوه می‌دهند.
== زمینه‌های پژوهشی و مفاهیم کلیدی ==
* '''ساخت سوژه قربانی:''' احمد نشان می‌دهد که در این گفتمان‌ها، سفیدپوستان به‌عنوان قربانی تهدیدهای بیرونی بازنمایی می‌شوند؛ بازنمایی‌ای که با بازنویسی تاریخ، سلطه را پنهان و نفرت را مشروع می‌سازد.
 
* '''اقتصاد عاطفی نژاد:''' از نظر احمد، عواطفی چون ترس و خشم در پیوند با بدن و نژاد سازمان می‌یابند و نفرت را به ابزار انسجام جمعی و توجیه اخلاقی خشونت تبدیل می‌کنند.
* '''فمینیسم killjoy''': سارا احمد مفهوم فمینیست killjoy به‌معنای خراب‌کنندهٔ شادی را به‌عنوان یک موضع سیاسی و نظری مطرح کرد. از نگاه او، زنی که ساختارهای مردسالارانه و نژادپرستانه را به چالش می‌کشد، اغلب به‌عنوان کسی که حال دیگران را خراب می‌کند برچسب می‌خورد. احمد این برچسب را به منبعی برای مقاومت و کنشگری تبدیل می‌کند. فمینیست killjoy کسی است که از شادی اجباری، سر باز می‌زند و نارضایتی خود را از روابط قدرت ابراز می‌دارد. او شعار وبلاگ خود را کشتن شادی به‌مثابه پروژه‌ای برای ساختن جهان، قرار داده است.<ref>احمد، "[https://feministkilljoys.com/about/ About]"، وبلاگ شخصی.</ref>
* '''نوستالژی ملی:''' احمد عشق ملی را اغلب متکی بر نوستالژی گذشته‌ای آرمانی می‌داند که ناکامی در بازگشت به آن به حضور «دیگری» نسبت داده می‌شود و به تداوم سیاست‌های نفرت می‌انجامد.
* '''پدیده‌شناسی فمینیستی''': سارا احمد با بسط مفهوم جهت‌گیری (به انگلیسی: Orientations)، استدلال می‌کند که بدن‌ها در جهان و نسبت با دیگر اشیا و فضاها از طریق تکرار اعمال اجتماعی و تاریخی، جهت‌گیری پیدا می‌کنند. این جهت‌گیری‌ها طبیعی نیستند و هنجارهایی مانند محوریت سفیدپوستان را در خود نهفته دارند؛ مانند میزها و صندلی‌های فضاهای اداری که اغلب برای بدن‌های سالم طراحی شده‌اند و بدن‌های ناهنجار مانند افراد معلول را حاشیه‌نشین می‌کنند.
* '''کنترل بدن و روابط عاطفی:''' در تحلیل احمد، حفاظت از پاکی نژادی با کنترل روابط جنسی و عاطفی، به‌ویژه بدن زنان، پیوند می‌خورد و به سازوکاری برای بازتولید مرزهای نژادی بدل می‌شود.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>
* '''اقتصاد عاطفی''' و '''کار عاطفی''': سارا احمد با توسعه نظریه اقتصاد عاطفی (به انگلیسی: Affective Economies)، به گردش و چسبندگی عواطف در تشکیل جمعیت‌ها و مرزهای اجتماعی، پرداخته است. او نشان می‌دهد که چگونه احساساتی مانند ترس یا انزجار به‌طور نامتناسبی به بدن‌های خاصی مانند مهاجران، مسلمانان و افراد کوییر، می‌چسبند و این بدن‌ها را به «دیگری»ای تبدیل می‌کنند که تهدید قلمداد می‌شود. او همچنین با استفاده از مفهوم کار عاطفی در چارچوب فمینیسم، نشان می‌دهد که زنان و افراد رنگین‌پوست در نهادها، هزینه‌های عاطفی گوناگونی را برای مدیریت تبعیض می‌پردازند.
* '''نهادها به‌مثابه دیوارهای شیشه‌ای''': سارا احمد با تکیه بر استعاره دیوار شیشه‌ای (به انگلیسی: Brick Wall)، استدلال می‌کند که نهادهایی مانند دانشگاه‌، اغلب با سیاست‌های تنوع‌طلبانه خود را می‌آرایند، اما در عمل مانند دیواری آجری هستند که در برابر تغییر مقاومت می‌کنند. این دیوارها از مصالحی ساخته شده‌اند که خود نهادها تولید می‌کنند: اظهار خستگی از بحث تنوع، پرونده‌های شکایت بی‌پایان، وعده‌های توخالی و فرهنگی که محافظت از افراد قدرتمند را بر عدالت ترجیح می‌دهد.<ref>[https://roshanfekr.org/2016/12/16/%D9%81%D8%A7%D8%B4%DB%8C%D8%B3%D9%85-%DB%8C%D8%A7-%D9%87%D9%85%D8%A7%D9%86-%D8%B9%D8%B4%D9%82-%D8%B3%D8%A7%D8%B1%D8%A7-%D8%A7%D8%AD%D9%85%D8%AF/ «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر.]</ref>  
 
== آثار مهم ==
{| class="wikitable"
!سال انتشار
!عنوان انگلیسی
!عنوان فارسی (معنایی)
|-
|۱۹۹۸
|Differences that Matter: Feminist Theory and Postmodernism
|تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پست‌مدرنیسم
|-
|۲۰۰۰
|Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality
|مواجهه‌های غریب: دیگری‌های مجسّم در پسااستعمارگرایی
|-
|۲۰۰۴
|The Cultural Politics of Emotion
|سیاست فرهنگی عواطف
|-
|۲۰۰۶
|Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others
|پدیده‌شناسی کوییر: جهت‌گیری‌ها، اشیا، دیگری‌ها
|-
|۲۰۱۰
|The Promise of Happiness
|وعده شادی
|-
|۲۰۱۲
|On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life
|در مورد بودن در جمع: نژادپرستی و تنوع در زندگی نهادی
|-
|۲۰۱۴
|Willful Subjects
|سوژه‌های عمدی/سربه‌سر
|-
|۲۰۱۷
|Living a Feminist Life
|زیستن یک زندگی فمینیستی
|-
|۲۰۱۹
|What’s the Use? On the Uses of Use
|فایده چیست؟ در باب کاربردهای فایده
|-
|۲۰۲۳
|The Feminist Killjoy Handbook
|راهنمای فمینیست خراب‌کنندهٔ شادی<ref>احمد، «[https://www.saranahmed.com/books-1 books]»، در وب‌سایت شخصی سارا احمد.</ref>
|}


==پانویس==
==پانویس==
{{پانویس}}
{{پانویس}}
==منابع==
==منابع==
*احمدی، عاطفه، «زندگی کردن مثل یک فمنیست»، وب‌سایت میدان، تاریخ درج مطلب: 21 تیر 1397ش.
*احمد، سارا، وب‌سایت شخصی سارا احمد با نام saranahmed، تاریخ بازدید: 15 بهمن 1404ش.
*احمد، سارا، وبلاگ شخصی سارا احمد با نام feministkilljoys، تاریخ بازدید: 15 بهمن 1404ش.
*«این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
*«این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
*«فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر، تاریخ درج مطلب: 16 دسامبر 2016م.
*«فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر، تاریخ درج مطلب: 16 دسامبر 2016م.
*«نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
*«نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.

نسخهٔ ۱۵ بهمن ۱۴۰۴، ساعت ۱۹:۰۲

سارا احمد؛ پژوهشگر فمینیست بریتانیایی-استرالیایی.

سارا احمد (به انگلیسی: Sara Ahmed) نظریه‌پرداز فمینیست، پژوهشگر مطالعات فرهنگی و نویسنده بریتانیایی-استرالیایی است که به‌دلیل کارهای پیشگامانه در زمینه فمینیسم کوییر، نظریه‌های عواطف، نقد نهادها و پدیده‌شناسی فمینیستی شناخته می‌شود. آثار او تأثیر عمیقی بر حوزه‌های مطالعات جنسیت، نظریه کوییر، مطالعات نژادی و فلسفه قاره‌ای گذاشته است. سارا احمد یکی از برجسته‌ترین صداهای فمینیسم معاصر است که با ترکیب نظریه انتقادی، پدیده‌شناسی و تحلیل تجربه‌های زیسته، ابزارهای مفهومی قدرتمندی برای درک چگونگی کارکرد نهادها، عواطف و هنجارهای اجتماعی ارائه داده است.

زندگی و تحصیلات

سارا احمد در ۳۰ اوت ۱۹۶۹م در شهر سالفورد انگلستان از پدری پاکستانی و مادری انگلیسی به دنیا آمد و بخشی از کودکی خود را در استرالیا گذراند. او مدرک کارشناسی خود را در رشته فلسفه و ادبیات انگلیسی از دانشگاه آدلاید استرالیا دریافت کرد و سپس برای ادامه تحصیل به انگلستان بازگشت. احمد دکترای خود را در سال ۱۹۹۸م در رشته مطالعات زنان از مرکز مطالعات زنان، که اکنون مرکز مطالعات جنسیت است، در دانشگاه لنکستر به پایان رساند. پایان‌نامه او با عنوان «تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نقد مادی فمینیستی» بعدها به کتابی تأثیرگذار تبدیل شد.[۱] او در پاسخ به رویدادهایی مانند پیروزی دونالد ترامپ، پدیدۀ نژادپرستی آشکار و مشروعیت‌یافته را محکوم می‌کند و فاشیسم را سیاست نفرتی می‌داند که با زبان عشق نوشته شده است.[۲]

فعالیت آکادمیک

سارا احمد از سال ۲۰۰۴ تا ۲۰۱۶م به‌عنوان استاد مطالعات نژادی و فرهنگی در مؤسسه تحقیقاتی گلداسمیت دانشگاه لندن فعالیت کرد. پیش از آن، در دانشگاه لنکستر، مرکز تحقیقات جنسیت، جنسیت و فرهنگ (FGAC) را تأسیس کرده بود. او در سال ۲۰۱۶م به نشانه اعتراض به فرهنگ آزار جنسی و تبعیض نظام‌مند در محیط‌های دانشگاهی، از سمت استادی خود در گلداسمیت استعفا داد.[۳] این اقدام نمادین، توجه گسترده‌ای را به مسئله آزار در دانشگاه‌ها جلب کرد. پس از آن، احمد به‌عنوان پژوهشگر مستقل به کار خود ادامه داده و از طریق وبلاگ شخصی و کتاب‌هایش به تولید فکر و نقد اجتماعی می‌پردازد و خود را فمینیست killjoy (لذت‌کُش) می‌خواند و این مفهوم را شیوۀ تفکر، فلسفه و سیاست خود می‌داند.[۴]

زمینه‌های پژوهشی و مفاهیم کلیدی

  • فمینیسم killjoy: سارا احمد مفهوم فمینیست killjoy به‌معنای خراب‌کنندهٔ شادی را به‌عنوان یک موضع سیاسی و نظری مطرح کرد. از نگاه او، زنی که ساختارهای مردسالارانه و نژادپرستانه را به چالش می‌کشد، اغلب به‌عنوان کسی که حال دیگران را خراب می‌کند برچسب می‌خورد. احمد این برچسب را به منبعی برای مقاومت و کنشگری تبدیل می‌کند. فمینیست killjoy کسی است که از شادی اجباری، سر باز می‌زند و نارضایتی خود را از روابط قدرت ابراز می‌دارد. او شعار وبلاگ خود را کشتن شادی به‌مثابه پروژه‌ای برای ساختن جهان، قرار داده است.[۵]
  • پدیده‌شناسی فمینیستی: سارا احمد با بسط مفهوم جهت‌گیری (به انگلیسی: Orientations)، استدلال می‌کند که بدن‌ها در جهان و نسبت با دیگر اشیا و فضاها از طریق تکرار اعمال اجتماعی و تاریخی، جهت‌گیری پیدا می‌کنند. این جهت‌گیری‌ها طبیعی نیستند و هنجارهایی مانند محوریت سفیدپوستان را در خود نهفته دارند؛ مانند میزها و صندلی‌های فضاهای اداری که اغلب برای بدن‌های سالم طراحی شده‌اند و بدن‌های ناهنجار مانند افراد معلول را حاشیه‌نشین می‌کنند.
  • اقتصاد عاطفی و کار عاطفی: سارا احمد با توسعه نظریه اقتصاد عاطفی (به انگلیسی: Affective Economies)، به گردش و چسبندگی عواطف در تشکیل جمعیت‌ها و مرزهای اجتماعی، پرداخته است. او نشان می‌دهد که چگونه احساساتی مانند ترس یا انزجار به‌طور نامتناسبی به بدن‌های خاصی مانند مهاجران، مسلمانان و افراد کوییر، می‌چسبند و این بدن‌ها را به «دیگری»ای تبدیل می‌کنند که تهدید قلمداد می‌شود. او همچنین با استفاده از مفهوم کار عاطفی در چارچوب فمینیسم، نشان می‌دهد که زنان و افراد رنگین‌پوست در نهادها، هزینه‌های عاطفی گوناگونی را برای مدیریت تبعیض می‌پردازند.
  • نهادها به‌مثابه دیوارهای شیشه‌ای: سارا احمد با تکیه بر استعاره دیوار شیشه‌ای (به انگلیسی: Brick Wall)، استدلال می‌کند که نهادهایی مانند دانشگاه‌، اغلب با سیاست‌های تنوع‌طلبانه خود را می‌آرایند، اما در عمل مانند دیواری آجری هستند که در برابر تغییر مقاومت می‌کنند. این دیوارها از مصالحی ساخته شده‌اند که خود نهادها تولید می‌کنند: اظهار خستگی از بحث تنوع، پرونده‌های شکایت بی‌پایان، وعده‌های توخالی و فرهنگی که محافظت از افراد قدرتمند را بر عدالت ترجیح می‌دهد.[۶]

آثار مهم

سال انتشار عنوان انگلیسی عنوان فارسی (معنایی)
۱۹۹۸ Differences that Matter: Feminist Theory and Postmodernism تفاوت‌هایی که اهمیت دارند: نظریه فمینیستی و پست‌مدرنیسم
۲۰۰۰ Strange Encounters: Embodied Others in Post-Coloniality مواجهه‌های غریب: دیگری‌های مجسّم در پسااستعمارگرایی
۲۰۰۴ The Cultural Politics of Emotion سیاست فرهنگی عواطف
۲۰۰۶ Queer Phenomenology: Orientations, Objects, Others پدیده‌شناسی کوییر: جهت‌گیری‌ها، اشیا، دیگری‌ها
۲۰۱۰ The Promise of Happiness وعده شادی
۲۰۱۲ On Being Included: Racism and Diversity in Institutional Life در مورد بودن در جمع: نژادپرستی و تنوع در زندگی نهادی
۲۰۱۴ Willful Subjects سوژه‌های عمدی/سربه‌سر
۲۰۱۷ Living a Feminist Life زیستن یک زندگی فمینیستی
۲۰۱۹ What’s the Use? On the Uses of Use فایده چیست؟ در باب کاربردهای فایده
۲۰۲۳ The Feminist Killjoy Handbook راهنمای فمینیست خراب‌کنندهٔ شادی[۷]

پانویس

منابع

  • احمد، سارا، وب‌سایت شخصی سارا احمد با نام saranahmed، تاریخ بازدید: 15 بهمن 1404ش.
  • احمد، سارا، وبلاگ شخصی سارا احمد با نام feministkilljoys، تاریخ بازدید: 15 بهمن 1404ش.
  • «این دیگری و مابقی دیگری‌ها»، وب‌سایت انکار، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
  • «فاشیسم یا همان عشق/ سارا احمد»، وب‌سایت مجلۀ روشنفکر، تاریخ درج مطلب: 16 دسامبر 2016م.
  • «نقد فمینیستی در راستای خوشی‌کشی»، وب‌سایت cahiersdufeminisme، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
برگرفته از «https://iranpedia.net/w/index.php?title=سارا_احمد&oldid=10336»