سارا لوسيا هوگلند: تفاوت میان نسخه‌ها

{{جعبه اطلاعات افراد | تصویر            =سارا لوسيا هوگلند.jpg

| زیرنویس تصویر    =سارا لوسيا هوگلند

| image_alt        =سارا لوسيا هوگلند | فایل پادکست      =سارا لوسيا هوگلند.ogg

| حجم فایلپادکست    =۱۰/۱

| تاریخ پادکست      =۱۴۰۵/۰۵/۲۶

| زیرنویس عنوان    =

| نام خانوادگی      =هوگلند

| زادهٔ              =[[۴ ژوئن]] ۱۹۴۵م

| ناپدید شدن       =

| درگذشت            =

| علت مرگ          =

| مدفن              =

| محل زندگی         =[[شیکاگو]]

| ملیت              =

| دیگر نام‌ها        =

| تحصیلات            =

| محل تحصیل        =

| آثار              =For Lesbians Only: A Separatist Anthology{{سخ}}Lesbian Ethics: Toward New Value{{سخ}}Feminist Interpretations of Mary Daly{{سخ}}Philosophy in Multiple Voices

| منصب              =

| دوره              =

| پس از             =

| پیش از            =

| همسر             =

| فرزندان          =

| مادر             =

| خویشاوندان        =

| جوایز            =

| افتخارات          =

| درجه نظامی       =

سارا لوسیا هوگلند (به انگلیسی: Sarah Lucia Hoagland) فیلسوف، نظریه‌پرداز فمینیست و استاد بازنشستهٔ فلسفه و [[مطالعات زنان]] در دانشگاه نورث‌ایسترن ایلینوی در شیکاگو است. او بیشتر به‌خاطر کتاب تأثیرگذار خود با عنوان Lesbian Ethics: Toward New Value (به فارسی: اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین) و مشارکت در تدوین مجموعه مقالات For Lesbians Only (به فارسی: برای لزبین‌ها تنها) شناخته می‌شود. سارا هوگلند با اعتقاد به برتری اخلاقی زنان، [[هم‌جنس‌گرایی|همجنس‌گرایی]] و زندگی جدا از مردان را راهکاری برای رهایی و رشد اخلاقی می‌داند؛ رویکردی که از منظر منتقدان به تضاد بین آرمان [[فمینیسم|فمینیستی]] و رشد اجتماع دامن می‌زند. دیدگاه‌های او دربارهٔ محدودیت‌های اخلاق مراقبت، نقد نظام سرزنش اخلاقی، و تحلیل پیوندهای میان دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان همچنان موضوع بحث در محافل فلسفی و فمینیستی است.

سارا لوسیا هوگلند (زادهٔ ۴ ژوئن ۱۹۴۵م) و جماعت‌گرایانی مانند مک‌این‌تایر، خودآیینی را به‌دلیل تأثیرش بر فردیت جدا از پیوندهای اجتماعی، نقد می‌کنند.<ref name=":0">Barclay, "Autonomy and the Social Self", 2000.</ref> سارا هوگلند استدلال می‌کند که [[زن|زنان]] از برتری اخلاقی ذاتی نسبت به مردان برخوردار هستند و فضایل اخلاقی در جامعه با محوریت زنان به‌شکلی کامل‌تر امکان تحقق می‌یابند. از دیدگاه وی، در ساختارهای کنونی که سلطهٔ مردانه بر روابط اجتماعی تداوم دارد، امکان تحقق مطلوب اخلاقیات زنانه فراهم نیست. بر این اساس، زندگی جداگانه و جمعی زنان می‌تواند راهکاری برای دستیابی به زیستی اخلاقی‌تر و خودمختارانه‌تر قلمداد شود. با این حال، راه‌حل پیشنهادی فمینیست‌های [[هم‌جنس‌گرایی|همجنس‌گرا]] لزوماً به‌معنای جدایی دائم از جامعهٔ مردان نیست، بلکه بیشتر به‌مثابه راهبردی موقت و تمرینی برای گذار به مرحلهٔ رهایی از سلطهٔ مردان و نیل به رشد شخصی کامل‌تر معرفی می‌شود.<ref>طباطبایی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، 1403ش، ص86.</ref>

به نظر برخی محققان ادعای برتری اخلاقی ذاتی زنان فاقد پشتوانهٔ علمی و فلسفی است و به جای تقویت همکاری بین دو [[جنس]]، به قطبی‌سازی اجتماعی دامن می‌زند. علاوه‌بر این، تجربهٔ تاریخی [[فمینیسم رادیکال]] و لزبین فمینیسم نشان داده که تمرکز بر جدایی جنسیتی به بهبود وضعیت اخلاقی جامعه نمی‌انجامد، بلکه با ترویج فردگرایی افراطی و بی‌اعتنایی به نهاد خانواده، بحران‌های روانی و اجتماعی از جمله انزوا، [[افسردگی]] و خشونت در روابط همجنس‌گرایانه را افزایش داده است. از منظر ادیان الهی نیز این رویکرد در تعارض با [[فطرت]] انسانی و هدفمندی روابط زن و مرد در چارچوب [[خانواده]] قرار دارد.<ref>[https://ensani.ir/fa/article/107554/فمینیسم-و-لزبینیسم فرهمند، «فمینیسم و لزبینیسم»، پورتال جامع علوم انسانی.]</ref>

مطابق ادعای برخی منابع، رویکرد لوسیا هوگلند با پیامدهای منفی در سلامت همراه است.<ref name=":1">Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, 1993: 292-299</ref> از نظر جسمی، افزایش خطر بیماری‌های مقاربتی مانند سیفلیس و عفونت‌های دستگاه تناسلی گزارش شده است. همچنین، خطر بالاتر سرطان سینه در زنان [[هم‌جنس‌گرایی|همجنس‌گرا]] مطرح گردیده<ref>Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, 1998: 1604</ref> و درصد قابل توجهی نیز حامل ویروس مرتبط با سرطان رحم دانسته شده‌اند.<ref>Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, 1985: 11.</ref> از جنبه روانی، شیوع بیشتر افسردگی، افکار خودکشی و اعتیاد به الکل و مواد در این گروه اشاره شده است. خشونت در روابط نیز از جمله موارد گزارش‌شده می‌باشد.<ref>Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey, 1999: 228</ref> برخی منتقدان، این رفتار را گونه‌ای تبعیض‌آمیز و مخرب برای جامعه ارزیابی کرده‌اند.<ref name=":2">Saghir M. T. and E. Robins, Male and Female Homosexuality, A Comprehensive Investigation, 1985: 226.</ref>

!سال !عنوان انگلیسی !عنوان فارسی !توضیحات

|۱۹۸۸ |For Lesbians Only: A Separatist Anthology |برای لزبین‌ها تنها: گلچینی جدایی‌خواه |ویراستاری مشترک با جولیا پنهلوپ

|۱۹۸۸ |Lesbian Ethics: Toward New Value |اخلاق لزبین: به سوی ارزشی نوین |اثر اصلی و بنیادین

|۲۰۰۰ |Feminist Interpretations of Mary Daly |تفسیرهای فمینیستی از مری دیلی |ویراستاری مشترک با مارلین فرای، انتشارات دانشگاه ایالتی پنسیلوانیا

|۲۰۰۷ |Philosophy in Multiple Voices |فلسفه در چندآوایی |ویراستاری مشترک با لوئیس گوردون و دیگران، انتشارات رومن و لیتلفیلد<ref>"[https://scholar.google.com/scholar?q=Sarah+Lucia+Hoagland Sarah Lucia Hoagland]", Google Scholar.</ref>

* «لزبین‌گرایی، تمایلات جنسی و قدرت: پدرسالاری، خشونت و پورنوگرافی» (Lesbianism, Sexuality and Power: The Patriarchy, Violence and Pornography), 1980, Sinister Wisdom

* «سادیسم، مازوخیسم و فمینیسم لزبین» (Sadism, Masochism, and Lesbian-Feminism)، ۱۹۸۲م، در کتاب Against Sadomasochism.

* «عاملیت اخلاقی در زیر ستم» (Moral Agency Under Oppression), 1986, Trivia: A Journal of Ideasم.

* «چند ملاحظه دربارهٔ مراقبت نل نادینگز» (Some Concerns About Nel Noddings' Caring), 1990, Hypatiaم.

* «تأملاتی دربارهٔ دگرجنس‌خواهی» (Some thoughts about heterosexualism), 1990, Journal of Social Philosophyم.

* «چرا اخلاق لزبین؟» (Why Lesbian Ethics?)، ۱۹۹۲، Hypatiaم.

* «جدایی از دگرجنس‌خواهی» (Separating from heterosexualism)، ۱۹۹۵، در کتاب Feminism and Communityم.

* «کنشگری به مثابه آموزش» (Towards a practice of radical engagement), 1999, The Radical Teacherم.

* «روش‌های دانستن» (Practices and Knowing), 2003, International Studies in Philosophyم.

* «دگرجنس‌خواهی و برتری سفیدپوستان» (Heterosexualism and White Supremacy), 2007, Hypatiaم.

* «انکار رابطه‌ای بودن: معرفت‌شناسی و اخلاق نادانی» (Denying Relationality: Epistemology and Ethics of Ignorance)، ۲۰۰۷م، در کتاب Race and Epistemologies of Ignorance.

* «سوگندها» (Oaths)، ۲۰۱۰م، در Handbook of Public Pedagogy.

* «کنش‌های استعماری/هویت‌های استعماری» (Colonial Practices/Col Identities)، ۲۰۱۰م، در کتاب The Center Must Not Hold.

* «جنبه‌هایی از استعمارگرایی دانش» (Aspects of the Coloniality of Knowledge), 2020, Critical Philosophy of Raceم.<ref>"[https://philpeople.org/profiles/sarah-lucia-hoagland Sarah Lucia Hoagland]", PhilPeople.</ref>

* طباطبایی، مرتضی، «رویکرد جنسیتی به اخلاق و چالش‌های پیش‌رو»، مجلهٔ تأملات اخلاقی، شمارهٔ ۴، ۱۴۰۳ش.

* فرهمند، مریم، «فمینیسم و لزبینیسم»، پروتال جامع علوم انسان، تاریخ بازدید: ۱۷ بهمن ۱۴۰۴ش. {{آغاز چپ‌چین}}

* Barclay, Linda (2000). Autonomy and the Social Self, in: Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and the Social Life, Edi. By Catriona Mackenzie and Natalie Stoljar, New York, Oxford University Press

* Bradford, J. Ryan, C. , and Rothblum ED. , National Lesbian Health Care Survey: Journal of Consulting and psychology, 1999 Washington, Dc, 1999: 228

* Cameron Paul, The Gay Nineties, Franklin Tennessee, Adroit Press 1993

* Gwat – Yong Lie and Gen Hewarrier, Intimate Violence in Lesbian relatioship, Journal of Social Service Research, No. 15, 1985: 11.

* Macintyre, Alasdair (2007). After Virtue: A Study in Moral Theory, Notre Dame, University of Notre Dame Press

* Marrazzo and others, Genital human papillomavirus infection in women who have sex with women, Journal of Infections Diseases, December, 1998: 1604.

* "Sarah Lucia Hoagland", Google Scholar, Seen in: February 17, 2026.

* "Sarah Lucia Hoagland", PhilPeople, Seen in: February 17, 2026. {{پایان چپ‌چین}} {{پایان منابع}}