پرش به محتوا

همبستگی اجتماعی

از ایران‌پدیا

همبستگی اجتماعی؛ انسجام، پیوند و احساس تعلق مشترک میان اعضای یک جامعه.

همبستگی اجتماعی به معنای وجود پیوندها، ظرفیت‌ها و احساسات مشترکی است که اعضای یک جامعه را به یکدیگر متصل کرده و زمینه‌ساز انسجام، ثبات و همکاری برای رسیدن به خیر عمومی می‌شود. این مفهوم نه تنها ابعاد ساختاری و اقتصادی، بلکه ریشه‌های عمیق فرهنگی، اخلاقی و مذهبی دارد که بقای نظام‌های اجتماعی را تضمین می‌کند.

مفهوم‌شناسی

همبستگی اجتماعی حقیقتی است که به ظرفیت یک جامعه برای تأمین رفاه همه اعضا، کاهش نابرابری و جلوگیری از شکاف‌های مخرب اشاره دارد.[۱] در حالی که در جامعه‌شناسی کلاسیک غرب، همبستگی اغلب به‌عنوان امری اعتباری و ناشی از قرارداد یا نیازهای اقتصادی نگریسته می‌شود، در دیدگاه‌های اسلامی، این مفهوم بر شالوده‌های فطری و تکوینی استوار است. بر این اساس، اصلی‌ترین عامل پیونددهنده انسان‌ها، دین الهی و ایمان به خدای واحد است که پیوندی استوارتر از قراردادهای اعتباری ایجاد می‌کند.[۲]

نظریه‌های کلاسیک و اندیشمندان مسلمان

تبیین همبستگی در تاریخ تفکر اجتماعی به دو شاخۀ عمده تقسیم می‌شود:

رویکرد ساختارگرایی و کارکردگرایی

  • امیل دورکیم: وی همبستگی را به دو نوع مکانیکی (مبتنی بر شباهت در جوامع سنتی) و ارگانیک (مبتنی بر تخصص و وابستگی متقابل در جوامع مدرن) تقسیم می‌کند. از نظر او، «وجدان جمعی» عامل اصلی حفظ انسجام در برابر فردگرایی است.[۳]
  • ابن خلدون: او از مفهوم عصبیت برای تبیین همبستگی استفاده می‌کند. عصبیت در ابتدا بر پیوندهای خویشاوندی استوار است، اما با پیوند یافتن به مذهب، قدرت نفوذ آن دوچندان شده و منجر به تشکیل تمدن و دولت می‌شود.[۴]
  • نظریه انتخاب عقلانی (مایکل هچتر): این نظریه همبستگی را تابعی از میزان وابستگی فرد به گروه برای تأمین نیازها و پاداش‌ها می‌داند. اگر فرد احساس کند منافعش در گروی بقای جمع است، به هنجارها وفادار می‌ماند.[۵]

همبستگی در مکتب اهل بیت و اندیشه معاصر

کلام امام علی و امام رضا

  • محوریت عدالت: از دیدگاه علی بن ابی طالب، همبستگی اجتماعی بدون اجرای عدالت پایدار نخواهد بود. عدالت باعث تالیف قلوب و استحکام پیوند میان مردم و حاکمان می‌شود.[۶]
  • متغیرهای اخلاقی: در سیره علی‌بن موسی الرضا، متغیرهایی چون «تواضع»، «مدارا» و «کمک به همنوع» به‌عنوان بسترهای اصلی همبستگی معرفی شده‌اند. اخلاق اجتماعی در این الگو، ضامن امنیت و صلح پایدار است.[۷]

اندیشه سید روح‌لله خمینی

سید روح‌الله خمینی اسلام و ولایت فقیه را کانون اصلی همبستگی جامعه معرفی کرده است. وی بر عرصه‌هایی چون وحدت بر محور اسلام، دشمن‌شناسی مشترک و مشارکت در مناسک جمعی به‌عنوان عوامل تولید قدرت جمعی تأکید کرده است.[۸] همچنین وی حاکمیت قانون و تبعیت از نهادهای قانونی را ملاک ثبات اجتماعی معرفی کرده است.[۹]

سید محمد حسین طباطبایی

در اندیشه سید محمد حسین طباطبایی، نقطۀ عزیمت تحلیل همبستگی، نظریه «اعتباریات» و مفهوم «استخدام» است. او معتقد است انسان به حکم اضطرار و برای تأمین منافع خویش، دیگران را به خدمت می‌گیرد استخدام که این امر منجر به تشکیل جامعه و ضرورت وجود ریاست می‌شود.[۱۰] وی معتقد است که فطرت از یک‌سو به تشکیل اجتماع دعوت می‌کند و از سوی دیگر به دلیل تفاوت استعدادها، جامعه را به سمت اختلاف و بهره‌کشی سوق می‌دهد؛ لذا همبستگی اجتماعی پایدار تنها در سایه دین و نبوت به عنوان عامل فراطبیعی ممکن است.[۱۱]

وی تحت عنوان مُرابطه، سازوکارهای همبستگی اجتماعی را در سه مرحله تبیین کرده است:

  1. صبر فردی: خویشتن‌داری فرد در برابر ممنوعات عقل و شرع.
  2. مصابره: همبستگی واکنشی که در آن جمعیت آسیب‌دیده نیروهای پایداری خود را به یکدیگر وصل می‌کنند.
  3. مرابطه: وصل کردن نیروها در تمامی شئون زندگی که در آن جامعه به یک شخصیت دارای ادراک و اراده واحد تبدیل می‌شود.[۱۲]

در این الگو، جامعه مانند تن انسان است که استقلال اعضا در شخصیت واحد مستهلک شده و «تفکر اجتماعی» جایگزین تفکر فردی می‌گردد.[۱۳] تفاوت بنیادین این مدل با مدل‌های غربی در این است که در تمدن مادی، همبستگی بر اساس خواست اکثریت شکل می‌گیرد، اما در مدل اسلامی، محور همبستگی پیروی از حق است.[۱۴]

دیدگاه محمدعلی شاه‌آبادی

شاه‌آبادی در کتاب شذرات المعارف، همبستگی اجتماعی را بر دو پایه خیط نبوت و ولایت (انسجام عمودی) و خیط اخوت (انسجام افقی) تبیین می‌کند. وی معتقد است اسلام دین اجتماعی است و خطرناک‌ترین عامل انحطاط جامعه، انفصام خیط اخوت (گسست پیوند برادری) و پیوند با اجانب است.[۱۵]

نظریه همبستگی اجتماعی شاه آبادی بر دو رکن اساسی استوار است:

  • سیاست عِدّه (نیروی انسانی): مبتنی بر قاعده «لا عِدَّةَ إلا بالأخوة»؛ طبق این قاعده نیروهای انسانی بدون پیوندهای درونی بر پایه محبت و الفت قلبی، فاقد کارایی هستند. وی پایداری این پیوند را منوط به حفاظت از چهار رکن یا ناموس می‌داند: ناموس انس (وفاق)، ناموس کمال (اتحاد علمی)، ناموس عزت (اقتدار) و ناموس عون (رسیدگی به حاجت برادر).[۱۶]
  • سیاست عُدّه (قدرت اقتصادی): مبتنی بر قاعده «لا عُدَّةَ إلا بالإعانة»؛ که شکل‌گیری قدرت اقتصادی را تنها در سایه تعاون و تقسیم کار اجتماعی ممکن می‌داند.[۱۷] شاه‌آبادی انسان محبوس در خودخواهی را به «صفر» تشبیه می‌کند که تنها با عبور از انانیت و گرد آمدن حول آرمان‌های اسلام، از صفر به «عدد» تبدیل شده و قدرت می‌یابد.[۱۸] وی راهکارهای عملی برای نهادینه‌سازی همبستگی اجتماعی را در مواردی چون اتحاد علما، تمرکز بیت‌المال، مصرف کالای وطنی و ایجاد سازوکار حل منازعه در مساجد می‌جوید.[۱۹]

نهادهای مؤثر بر همبستگی اجتماعی

آموزش عالی و دانشگاه

دانشگاه‌ها با ترویج «شهروندی اجتماعی»، افراد را از منفعت‌گرایی فردی به سمت مصالح عمومی سوق می‌دهند. نهاد آموزش عالی از طریق تولید اجماع درباره قراردادهای اجتماعی، نقش بازتولیدکننده اخلاق جمعی را ایفا می‌کند.[۲۰][۲۱]

قانون و نظام حقوقی

قانون ابزاری برای تنظیم روابط اجتماعی است؛ اما اگر هنجارهای قانونی با واقعیت‌های عینی جامعه تطابق نداشته باشد، منجر به تضاد می‌شود. برای ارتقای همبستگی، تطابق قانون با خواسته‌های جامعه ضروری است.[۲۲]

فضاهای شهری و رسانه

  • فضای عمومی: کیفیت فضاهای شهری بستر تعاملات چهره‌به‌چهره است که منجر به افزایش اعتماد و وجدان جمعی میان شهروندان می‌شود.[۲۳]
  • رسانه‌های جمعی: رسانه‌ها با ایجاد لایه‌های هویتی مشترک می‌توانند انسجام فرهنگی را تقویت کنند.[۲۴]

شاخص‌های سنجش و پیامدها

شاخص‌های کلیدی برای ارزیابی همبستگی عبارتند از: احساس تعلق به هویت ملی، سطح اعتماد متقابل، مشارکت داوطلبانه و مسئولیت‌پذیری، و تساهل و مدارا.[۲۵]

پیامدهای مثبت: ایجاد امنیت پایدار، استقلال ملی و فراهم شدن منابع برای آبادانی کشور از نتایج مستقیم یک جامعه همبسته است.[۲۶]

عوامل واگرایی و تضعیف

  • بی‌عدالتی اجتماعی: اصلی‌ترین عامل گسست پیوندهای جمعی است.[۲۷]
  • فردگرایی مفرط: ترجیح منافع شخصی بر مصالح عمومی.
  • بیماری‌های اخلاقی: سوءظن، تهمت و تفرقه که ریشه‌های همدلی را از بین می‌برد.[۲۸]

پانویس

  1. حاجیانی، «شاخص‌های همبستگی اجتماعی و تأثیر دانشگاه آزاد اسلامی بر آن»، ۱۳۹۰، ص ۷.
  2. حسامی، «همبستگی اجتماعی در قرآن»، ۱۳۹۰، ص ۳۰.
  3. جهانی نسب، «بررسی مفهوم همبستگی اجتماعی در آراء و اندیشه های ابن خلدون و امیل دور کیم»، ۱۴۰۱، ص ۱۵۵.
  4. جهانی نسب، «بررسی مفهوم همبستگی اجتماعی در آراء و اندیشه های ابن خلدون و امیل دور کیم»، ۱۴۰۱، ص ۱۶۰.
  5. حاجیانی، «شاخص‌های همبستگی اجتماعی و تأثیر دانشگاه آزاد اسلامی بر آن»، ۱۳۹۰، ص ۱۲.
  6. سایه میری، «رابطه عدالت با همبستگی اجتماعی از دیدگاه امام علی (ع)»، ۱۳۹۹، ص ۲۰۷.
  7. محصص، «الگوی همبستگی اجتماعی در کلام امام رضا (ع)»، ۱۴۰۳، ص ۱.
  8. رستمی کیسمی، «عرصه های مورد تأکید امام خمینی بر همبستگی اجتماعی»، ۱۴۰۲، ص ۲۸.
  9. مصطفایی، «تعامل و همبستگی اجتماعی در مکتب امام خمینی»، ص ۱۳۷.
  10. طباطبایی، «اصول فلسفه و روش رئالیسم»، ۱۳۹۲ش، ج2، ص ۲۲۰.
  11. طباطبایی، «المیزان فی تفسیر القرآن»، ۱۳۹۰ش، ج2، ص ۱۸۷.
  12. طباطبایی، «المیزان فی تفسیر القرآن»، ۱۳۹۰، ج4، ص ۱۴۳.
  13. طباطبایی، «المیزان فی تفسیر القرآن»، ۱۳۹۰، ج4، ص ۱۶۶.
  14. طباطبایی، «المیزان فی تفسیر القرآن»، ۱۳۹۰، ج4، ص ۱۵۹.
  15. شاه‌آبادی، «شذرات المعارف»، ۱۳۸۰ش، ص ۸.
  16. شاه‌آبادی، شذرات المعارف، ۱۳۸۰ش، ص ۱۶.
  17. شاه‌آبادی، شذرات المعارف، ۱۳۸۶ش، ص ۳۰.
  18. شاه‌آبادی، شذرات المعارف، ۱۳۸۰ش، ص ۱۷۲.
  19. شاه‌آبادی، شذرات المعارف، ۱۳۸۰ش، ص ۸.
  20. عطارزاده، «دانشگاه و همبستگی ملی؛ تحول مفهوم فردی شهروندی به رویکرد اجتماعی»، ۱۴۰۲، ص ۴۵.
  21. کریمی، «تأملی نظری درباره نسبت آموزش عالی و همبستگی اجتماعی»، ۱۳۹۰، ص ۱.
  22. مهدوی زاهد، «نقش قانون در ارتقا یا کاستن همبستگی اجتماعی»، ۱۴۰۲، ص ۳۰.
  23. عبداله زاده فرد، «ارتقای کیفیت فضاهای عمومی شهری راهبردی در شکل گیری همبستگی اجتماعی»، ۱۳۹۵، ص ۲.
  24. امام جمعه، «تحلیل جامعه شناختی همبستگی اجتماعی و فرهنگی در ایران»، ۱۳۸۷، ص ۱.
  25. حاجیانی، «شاخص‌های همبستگی اجتماعی»، ۱۳۹۰، ص ۷.
  26. باقی نصرآبادی، «همبستگی اجتماعی و مشارکت عمومی»، ۱۳۸۴، ص ۱.
  27. مشفقی، «رابطه عدالت اجتماعی با همدلی و همبستگی مردم در جامعه»، ۱۳۹۰، ص ۱.
  28. باقی نصرآبادی، «همبستگی اجتماعی و مشارکت عمومی»، ۱۳۸۴، ص ۱.

منابع

  • امام جمعه، فرهاد، «تحلیل جامعه شناختی همبستگی اجتماعی و فرهنگی در ایران»، مجله علوم اجتماعی، شماره ۱۱، ۱۳۸۷.
  • باقی نصرآبادی، علی، «همبستگی اجتماعی و مشارکت عمومی»، فصلنامه حصون، شماره ۶، ۱۳۸۴.
  • جهانی نسب، احمد، «بررسی مفهوم همبستگی اجتماعی در آراء و اندیشه های ابن خلدون و امیل دور کیم»، فصلنامه نظریه‌های اجتماعی متفکران مسلمان، سال ۱۲، شماره ۱، ۱۴۰۱.
  • حاجیانی، ابراهیم، «شاخص‌های همبستگی اجتماعی و تأثیر دانشگاه آزاد اسلامی بر آن»، فصلنامه مطالعات ملی، ویژه نامه شماره ۱، ۱۳۹۰.
  • حسامی، فاضل، «همبستگی اجتماعی در قرآن»، فصلنامه معرفت فرهنگی اجتماعی، سال ۲، شماره ۴، ۱۳۹۰.
  • رستمی کیسمی، علی، «عرصه های مورد تأکید امام خمینی بر همبستگی اجتماعی»، فصلنامه فرهنگ پژوهش، شماره ۵۳، ۱۴۰۲.
  • زارع، بیژن، «بررسی تأثیر میزان و انواع دینداری بر همبستگی اجتماعی»، فصلنامه جامعه شناسی مسائل اجتماعی ایران، ۱۳۹۴.
  • سایه میری، علی، «رابطه عدالت با همبستگی اجتماعی از دیدگاه امام علی (ع)»، فصلنامه اقتصاد و بانکداری اسلامی، شماره ۳۱، ۱۳۹۹.
  • شاه‌آبادی، محمدعلی، «شذرات المعارف»، تهران، انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی، ۱۳۸۰.
  • طباطبایی، سید محمدحسین، «المیزان فی تفسیر القرآن»، قم، دفتر انتشارات اسلامی، ۱۳۹۰.
  • طباطبایی، سید محمدحسین، «اصول فلسفه و روش رئالیسم»، تهران، انتشارات صدرا، ۱۳۹۲.
  • عبداله زاده فرد، علیرضا، «ارتقای کیفیت فضاهای عمومی شهری راهبردی در شکل گیری همبستگی اجتماعی»، فصلنامه نگرش‌های نو در جغرافیای انسانی، سال ۹، شماره اول، ۱۳۹۵.
  • عطارزاده، مجتبی، «دانشگاه و همبستگی ملی؛ تحول مفهوم فردی شهروندی به رویکرد اجتماعی»، فصلنامه مطالعات راهبردی فرهنگ، سال ۳، شماره ۱، ۱۴۰۲.
  • کریمی، علی، «تأملی نظری درباره نسبت آموزش عالی و همبستگی اجتماعی»، فصلنامه مطالعات ملی، ویژه نامه شماره ۱، ۱۳۹۰.
  • محصص، مرضیه، «الگوی همبستگی اجتماعی در کلام امام رضا (ع)»، فصلنامه فرهنگ رضوی، سال ۱۱، شماره ۴۳، ۱۴۰۳.
  • مشفقی، بهاره، «رابطه عدالت اجتماعی با همدلی و همبستگی مردم در جامعه»، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، ۱۳۹۰.
  • مصطفایی، عبدالمحمد، «تعامل و همبستگی اجتماعی در مکتب امام خمینی»، شماره ۷۲.
  • مهدوی زاهد، مهدی، «نقش قانون در ارتقا یا کاستن همبستگی اجتماعی»، فصلنامه پژوهش حقوق عمومی، دوره ۲۱، شماره ۶۶، ۱۴۰۲.