پرش به محتوا

سارا راديک

از ایران‌پدیا

Sara Ruddickسارا راديک؛ فمینیست، نویسنده تفکر مادری؛ به سوی سیاست صلح.

سارا رادیک، فیلسوف فمینیست و از نظریه‌پردازان برجستۀ اخلاق مراقبت است که نظریه «تفکر مادرانه» را بنیان نهاد. او با تعریف مادرانه‌بودن بر اساس کار مراقبت و نه جنسیت، آن را الگویی فراگیر برای اندیشه و عمل اخلاقی می‌داند. از دید رادیک، این نگرش که بر سه هدف حفاظت، رشد و آموزشاستوار است، می‌تواند بدیلی برای پرخاشگری و سلطه در عرصه‌های اجتماعی و سیاسی باشد. او این موضع را به‌عنوان بینشی برتر برای دستیابی به نظمی انسانی‌تر معرفی می‌کند.

زندگی‌نامه

سارا رادیک (به انگلیسی: Sara Ruddick) (۱۷ فوریهٔ ۱۹۳۵ – ۲۰ مارس ۲۰۱۱)[۱] فیلسوف و نظریه‌پرداز اخلاق فمینیستی بود. مهم‌ترین اثر او، تفکر مادرانه، چارچوبی نو در فلسفۀ اخلاق و نظریۀ فمینیستی ارائه کرد و نگاه‌های رایج در اخلاق سنتی مردمحور را به چالش کشید. رادیک با پیوند دادن مراقبت فردی به مباحث صلح‌طلبی و سیاست، بر حوزه‌هایی مانند مطالعات صلح، نظریه سیاسی فمینیستی و آموزش اخلاق تأثیر گذاشت.[۲]

دیدگاه‌‌های سارا راديک

مادرانگی

سارا رادیک در نظریهٔ «تفکر مادرانه»، مادرانگی را نه صرفاً یک نقش زیستی یا عاطفی، بلکه شیوه‌ای متمایز از شناخت و کنش اخلاقی می‌داند که از تجربهٔ مراقبت روزمره از کودک پدید می‌آید. از دید او، این تجربه نوعی موضع معرفت‌شناختی خاص ایجاد می‌کند که بر پاسخ‌گویی عملی به نیازهای موجودی آسیب‌پذیر و وابسته استوار است. فعالیت مادرانه با توجه به سه خواست بنیادی کودک—بقا، رشد و پذیرش اجتماعی—ساختاری هدفمند و عقلانی می‌یابد و صرفاً به احساس یا غریزه فروکاسته نمی‌شود. وی تأکید می‌کند که تفکر مادرانه محدود به زنان یا مادران زیستی نیست و هر فردی می‌تواند با پرورش این منش فکری–اخلاقی، به آن دست یابد. هدف او ارائهٔ الگویی جایگزین در اخلاق است که ارزش‌هایی چون مراقبت، همدلی و حفظ زندگی را در برابر الگوهای مسلط مبتنی بر سلطه، پرخاشگری و انتزاع‌گرایی قرار می‌دهد. بر این اساس، تفکر مادرانه افزون بر یک رویکرد تربیتی، ظرفیتی برای نقد اجتماعی و صورت‌بندی سیاست‌های صلح‌محور در عرصهٔ عمومی دارد.[۳]

ویژگی‌های اصلی تفکر مادرانه از نظر رادیک عبارت‌اند از:

  • عشق محافظتی: مراقبت آمیخته با احساس برای ایجاد محیطی امن؛
  • عشقِ توجه: حضور همدلانه و شناخت ذهنیت دیگری؛
  • عشق موشکافانه: نگاه تأملی و واقع‌بینانه پیش از اقدام؛
  • فروتنی: پذیرش محدودیت‌ها و عوامل غیرقابل‌کنترل؛
  • کنترل متعادل یا میانه‌روی: که به یافتن تعادل میان غفلت و مراقبت افراطی می‌انجامد.[۴]

مادری و نقش‌های جنسیتی

رادیک مادر را نه بر اساس جنسیت، بلکه بر اساس انجام «کار مادری» تعریف می‌کند. اگرچه بخشی از این کار (مانند بارداری و شیردهی) مختص زنان است، اما بخش زیادی از آن را مردان نیز می‌توانند بر عهده بگیرند. در مقابل، پدر بودن بیشتر بر اساس اقتضائات فرهنگی مانند نان‌آوری و حفاظت تعیین می‌شود که گاه با اقتدار مادرانه در تعارض است. هدف اخلاق مادرانه، گذر از جنسیت‌زدایی نقش‌ها است تا مردان و زنان به یکسان بتوانند مادری کنند.[۵]

ابعاد عمل مادرانه و پیامدهای اجتماعی آن

رادیک سه بعد برای عمل مادرانه برمی‌شمارد: حفظ زندگی کودک، پرورش کودک برای رسیدن به کمال انسانی و آموزش برای شهروندی اجتماعی. مادران گاه در تقابل میان ارزش‌های فردگرایانۀ جامعه و ارزش‌های مراقبتی خود قرار می‌گیرند. رادیک خواستار نفوذ این فضایل در عرصۀ عمومی است؛ کسانی که مانند مادران می‌اندیشند، بهتر می‌توانند واقعیت ویرانگر جنگ را که جان کودکان را می‌ستاند، درک کنند.[۶]

نقد دیدگاه‌های سارا رادیک

دیدگاه‌های سارا رادیک و دیگر نظریه‌پردازان اخلاق مراقبت با واکنش‌های انتقادی گوناگونی همراه بوده است. منتقدان استدلال می‌کنند که تأکید بر ارزش‌های مراقبتی به‌عنوان مبنای اخلاق و صلح، می‌تواند به رویکردی زن‌مدار یا یک‌جانبه بینجامد، در حالی که فضایل اخلاقی‌ای مانند عدالت، مسئولیت و احترام، عام و مشترک میان همه انسان‌ها دانسته می‌شوند.[۷] در پاسخ به این نقد، برخی اندیشمندان از جمله لارنس بلوم کوشیده‌اند با ترکیب اصول کلی اخلاقی و عواطف نوع‌دوستانه، چارچوبی فراگیرتر و غیرجنسیتی ارائه دهند.[۸]

نقد دیگر آن است که تمرکز بیش از حد بر مراقبت و احساسات ممکن است به تضعیف اصول عام اخلاقی، به‌ویژه عدالت، بینجامد و مرزهای هنجاری اخلاق را مبهم کند.[۹] از منظر فمینیستی نیز این نگرانی مطرح شده است که پیوند دادن فضیلت مراقبت با زنان یا مادران، ناخواسته به بازتولید نقش‌های سنتی جنسیتی و افزایش فشار و بهره‌کشی از زنان منجر شود. بر این اساس، منتقدان بر این نکته تأکید دارند که پیچیدگی کنش‌های انسانی را نمی‌توان به دوگانه‌های زنانه/مردانه فروکاست و توجه به تنوع تجربه‌ها و کنشگران اجتماعی ضروری است.[۱۰]

پانویس

  1. «Sara Ruddick, 1935–2011»، وب‌سایت radicalphilosophy.
  2. غفارزاده دیگران، «ررسی رویکرد خلاقی تفکر مادرانه با تأکید بر دیدگاه رودیک و استنتاج دلالت‌های تربیتی آن»، 1401ش، ص2-8.
  3. غفارزاده دیگران، «ررسی رویکرد خلاقی تفکر مادرانه با تأکید بر دیدگاه رودیک و استنتاج دلالت‌های تربیتی آن»، 1401ش، ص4-6.
  4. غفارزاده دیگران، «ررسی رویکرد خلاقی تفکر مادرانه با تأکید بر دیدگاه رودیک و استنتاج دلالت‌های تربیتی آن»، 1401ش، ص13-16.
  5. Sara Ruddick, Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace 1986, p. 42.
  6. تانگ، اخلاق فمنيسيت فمنيسم و دانش هـاي فمنيسـيت ،1382ش، ص174؛ Robinson,Fiona(1997). Globalizing Care,Ethics, Feminist Theory,and International Relations, in:Alternatives:Global, Local, p360. .
  7. اسلامي، «جنسيت و اخلاق مراقبت»، 1387ش، ص 32.
  8. اسلامي، «جنسيت و اخلاق مراقبت»، 1387ش، ص32.
  9. Blum,Lawrence(2001),Care,in Encyclopedia of Ethics,edited by Lawrence C.Becker and Charlotte B.Becker,London:Routledge. p187.
  10. Kerber,l.k. (1993).“Some cautionary words for historians”,signs:journal of women in culture and society,11,304-310.

منابع

  • اسلامی، سید حسن، «ج نسيت و اخلاق مراقبت»، فصـلنامـۀ مطالعـات راهبـردي زنان، شمارۀ 11 ،1387ش.
  • تانگ، رزمري، اخلاق فمنيسيت فمنيسم و دانش‌هـای فمنيسـيت، ترجمـۀ عبـاس يزداني، قم، دفتر مطالعات زنان، 1382ش.
  • غفارزاده، مریم و دیگران، «ررسی رویکرد اخلاقی تفکر مادرانه با تأکید بر دیدگاه رودیک و استنتاج دلالت‌های تربیتی آن»، مجلۀ علوم تربیتی دانشگاه شهید چمران اهواز، شمارۀ شمارۀ 29، 1401ش.
  • «Sara Ruddick, 1935–2011»، وب‌سایت radicalphilosophy، تاریخ بازدید: 14 بهمن 1404ش.
  • Robinson,Fiona(1997). Globalizing Care,Ethics, Feminist Theory,and International Relations, in:Alternatives:Global, Local, Political,Vol.22, No.1, published by: Sage Publications, Inc. .
  • Sara Ruddick, Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace (New York: Ballantine Books, 1986),