بَداء در زمان ظهور امام مهدی؛ تجلی فرمان الهی در تغییر سرنوشتِ مقدرِ آن دوران بر اساس مشیت، حکمت و علم ازلی خداوند.[دیدگاه ۱]

بداء در ظهور امام مهدی از مباحث کلامی مرتبط با نشانه‌های ظهور است که نسبت آن با حتمیت یا غیرحتمی‌بودن رویدادهای آخرالزمانی، در منابع امامیه مورد بررسی قرار گرفته است. با توجه به گسترهٔ مفهومی بداء در کلام امامیه و تأکید روایات بر حتمیت نشانه‌های پنج‌گانه، بداء در اصل ظهور، زمان ظهور و نشانه‌های حتمی راه ندارد و فقط در امور غیرحتمی و ویژگی‌های فرعی نشانه‌ها مانند زمان دقیق یا مکان وقوع قابل‌پذیرش است. از منظر معرفتی، نسبت بداء با علم ازلی و مشیت الهی، به‌عنوان یکی از ابعاد تدبیر خداوند قابل بررسی است؛ همچنین پرسش از سازگاری آن با آموزه‌های مهدویت، مستلزم تفکیک نشانه‌های حتمی از غیرحتمی است. در این چارچوب، بحث از حتمیت خود بداء و نسبت آن با نقض غرض یا تغییر شمولی نشانه‌های روایی، نیازمند واکاوی مستقلی است که در ادامهٔ مدخل به آن پرداخته خواهد شد.

مفهوم‌شناسی

بداء بر وزن سماء، مصدر مادهٔ بدو و به معنای آشکار شدن است.[۱][۲] در اصطلاح کلامی امامیه، بداء به معنای تغییر مقدّرات در قضای مشروط الهی از سوی خداوند بر اساس برخی حوادث و تحت شرایط و عوامل ویژه است که با مفهوم قرآنی «لوح محو و اثبات» بر اساس آیهٔ ۳۹ سورهٔ رعد تبیین می‌شود.[۳] این تعریف، بداء را به ارادهٔ الهی و نیز زمینه‌های وقوعیِ آن پیوند می‌زند و از تعاریف ناقصی که صرفاً به ظهور امر متفاوت از پیش‌بینی بسنده می‌کنند، متمایز است.[۴][۵] بداء در ظهور امام مهدی عبارت است از امکان تغییر در زمان ظهور یا نشانه‌های غیرقطعی آن، مشروط بر اینکه این تغییرات در چارچوب قضای مشروط الهی و با حفظ حتمیت اصل ظهور و نشانه‌های حتمی رقم بخورد. به‌عبارت دیگر، جوهر مشترک بداء در این مدخل، تغییرپذیری امور مشروط است؛ اما این جوهر در سه حوزهٔ کاربست متفاوت دارد:

  1. بداء در اصل ظهور؛ که ظهور هرگز رخ ندهد.
  2. بداء در زمان ظهور؛ که زمان قطعی ظهور تغییر کند.
  3. بداء در نشانه‌های ظهور؛ که برخی نشانه‌ها رخ ندهند و در نشانه‌های غیرقطعی قابل‌پذیرش است.[۶]

بر اساس منابع کلامی، بداء در اصل ظهور و نشانه‌های حتمی راه ندارد و صرفاً در زمان ظهور به‌معنای تغییر زمان مشروط و نشانه‌های غیرقطعی مطرح است.[۶]

بستر تاریخی و اجتماعی

پرسش از امکان بداء در ظهور امام مهدی، ریشه در تحولات تاریخی و اجتماعی دوران غیبت دارد. در سده‌های نخستین غیبت کبری، با طولانی‌شدن دورهٔ انتظار و ناکامی برخی پیش‌بینی‌های زمانی دربارهٔ ظهور، بحث از تغییرپذیری زمان ظهور در میان محدثان و متکلمان امامیه مجال طرح یافت.[۷] این بحث در ادوار بعد، با شکل‌گیری نظام‌های اعتقادی منسجم‌تر، به تدریج به تفکیک نشانه‌های حتمی از غیرحتمی انجامید و بداء به‌عنوان یکی از راه‌های تبیین فلسفهٔ تأخیر ظهور، در گفتمان کلامی شیعه تثبیت شد.[۸] همچنین، برخی جریان‌های اجتماعی و سیاسی در طول تاریخ، با استناد به بداء، تغییر در مصادیق یا زمان نشانه‌ها را تفسیر کرده‌اند که خود موجب بازخوانی‌های متعددی در این مفهوم گردیده است.[۹]

بداء در اصل ظهور[دیدگاه ۲]

در منابع اسلامی[دیدگاه ۳]،[۷][۸][۹][۱۰][دیدگاه ۴] قیام امام مهدی از وعده‌های قطعی و تخلف‌ناپذیر الهی شمرده می‌شود[۱۱] و به اعتقاد متکلمان امامیه، این پدیده تحت هیچ شرایطی مشمول بداء نخواهد بود.[۱۲]

بداء در زمان ظهور

در باب زمان ظهور امام مهدی، دو دیدگاه کلامی مطرح است: برخی آن را مشروط به رفتار و کنش‌های انسانی دانسته و برخی دیگر آن را امری مطلق و در انحصار علم الهی می‌شمارند[دیدگاه ۵].[۱۳] بر پایه دیدگاه دوم، انتساب مفهوم بداء به زمان ظهور از منظر منطق کلامی فاقد جایگاه است، چرا که هیچ زمان مشخصی تعیین نشده تا دستخوش تغییر گردد.[۱۴] در مقابل، پیروان دیدگاه نخست با پیوند زدن بداء به ابعاد اجتماعی و نقش‌آفرینی مردم[دیدگاه ۶]،[۱۵][۱۶] معتقدند که زمان ظهور می‌تواند متأثر از اراده جمعی و میزان آمادگی جامعه باشد؛[۱۷][۱۸] در این رویکرد، بداء نه‌تنها یک مفهوم کلامی، بلکه سازوکاری پویا برای ایجاد امید، نشاط اجتماعی و انگیزش مؤمنان جهت فراهم‌سازی زمینه‌های ظهور است.[۱۹][دیدگاه ۷]

در این منظومه فکری[دیدگاه ۸]، انتظار به‌عنوان یک کنش فعال و مسئولانه بازتعریف می‌شود که برخلاف برداشت‌های منفعلانه، با اصلاح فردی، تربیت اخلاقی و مشارکت اجتماعی پیوند دارد[دیدگاه ۹].[۲۰] از این منظر، تحقق ظهور فرآیندی همسو با سنت‌های الهی است که متوقف بر آماده‌سازی همه‌جانبه جامعه بوده و هر اندازه زمینه‌های فردی همچون معرفت‌شناسی و خودسازی و زمینه‌های اجتماعی مانند همدلی و وفاداری به آرمان‌ها فراهم‌تر باشد،[۲۱] امکان تسریع در فرج بیشتر خواهد بود.[۲۲] در همین راستا، دعا برای تعجیل در فرج[۲۳][۲۴][۲۵][۲۶][۲۷] فراتر از یک عمل فردی، به‌عنوان یک وظیفه و استغاثه جمعی شناخته می‌شود[۲۸] که علاوه بر آثار تربیتی و معنوی، ابزاری برای مشارکت در تغییر تقدیرات و بسترسازی برای تحقق ظهور[دیدگاه ۱۰] دانسته شده است.[۲۹]

بداء در نشانه‌های ظهور

در منابع روایی، نشانه‌های ظهور به دو دسته حتمی و غیرحتمی تقسیم شده‌اند.[۳۰] وقوع بدا در نشانه‌های غیرحتمی مورد اتفاق دانشمندان است، پیرامون امکان وقوع آن در نشانه‌های حتمی مانند خروج سفیانی و صیحه آسمانی[۳۱] اختلاف‌نظر وجود دارد:[۳۲][۳۳][دیدگاه ۱۱]

نخستین دیدگاه، نفی بداء در نشانه‌های حتمی است. قائلان به این نظر، نشانه‌های حتمی را وقایعی اجتناب‌ناپذیر می‌دانند.[۳۴][۳۵] از نظر آنان، واژه حتم[۳۶] در روایات به معنای تغییرناپذیری است و تغییر در این نشانه‌ها با حکمت الهی و هدف از معرفی علائم ظهور ناسازگار است.[۳۷] این گروه با تکیه بر ضعف سندیِ روایاتِ دال بر بداء در علائم حتمی،[۳۸] معتقدند که این روایات توان مقابله با حجم گسترده احادیثِ مستفیض و متواترِ دال بر حتمیتِ نشانه‌ها[۳۹] را ندارند و پذیرش بداء در این حوزه، تمایز میان علائم حتمی و غیرحتمی را لغو و بی‌معنا می‌کند.[۴۰]

دیدگاه دوم، پذیرش بداء در نشانه‌های حتمی است. پیروان این دیدگاه با استناد به مبانی قرآنی مانند آیه ۳۹ سوره رعد و همچنین هماهنگی با فلسفه دعا برای تعجیل در ظهور، بر این باورند[۴۱][۴۲][۴۳] که هیچ مانعی برای وقوع بداء در نشانه‌های حتمی وجود ندارد.[۴۴] از منظر آنان، این رویکرد با اصلِ ناگهانی بودنِ ظهور و نقش مؤثر کنش‌های انسانی در تغییر تقدیرات الهی سازگارتر است.[۴۵] بر اساس این دیدگاه، تحقق ظهور بدون وقوع برخی نشانه‌ها ممکن است که این خود مصداقی از بداء در نشانه‌های حتمی است.[۴۶]

دیدگاه سوم، جمع بین روایات است که می‌کوشد میان حتمیتِ نشانه‌ها و امکان بداء، وحدت ایجاد کند.[۴۷] در این نگاه، حتمی بودن به معنای حتمی از سوی خدا تفسیر می‌شود، نه حتمی بر خدا، به‌طوری که تغییرناپذیر باشد.[۴۸] برخی صاحب‌نظران در این رویکرد معتقدند[۴۹] بداء ممکن است نه در اصلِ وقوعِ نشانه، بلکه در اوصاف زمانی یا مکانی آن رخ دهد، به‌گونه‌ای که ماهیتِ نشانه بودنِ آن حفظ شود.[۵۰][۵۱] بر پایه این تفسیر، ظهور امام مهدی واجد زمانِ قطعی و تغییرناپذیر نیست و دعا برای فرج می‌تواند به عنوان ابزاری برای تغییر در تقدیراتِ زمانی و تسریع در ظهور نقش‌آفرین باشد.[۵۲]

پانویس

  1. ابن منظور، لسان العرب، ۱۴:‎ ۶۶.
  2. راغب اصفهانی، المفردات، ۱۱۳.
  3. مجلسی، مرآة العقول، ۲:‎ ۱۳۲.
  4. دایرةالمعارف بزرگ اسلامی، ۱۱:‎ ۵۰۳.
  5. مولایی‌نیا، ««بررسی مسئله «بداء» از دیدگاه فریقین در قرآن و سنّت»»، پژوهش‌نامه مذاهب اسلامی، ۵۴.
  6. سلیمیان، «ارتباط بداء با ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف»، انتظار موعود، ۸۹.
  7. صدوق، عیون اخبار الرضا (ع)، ۲:‎ ۵۹.
  8. طوسی، الغیبة، ۱۸۲.
  9. ترمذی، سنن ترمذی، ۴:‎ ۵۰۵.
  10. ابن شهر آشوب، مناقب آل ابی‌طالب، ۲:‎ ۲۲۷.
  11. گودرزی، «تعیین وقت برای ظهور (توقیت)»، مشرق موعود، ۶۱–۶۲.
  12. سلیمیان، «ارتباط بداء با ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف»، انتظار موعود، ۹۶–۹۷.
  13. سلیمیان، «ارتباط بداء با ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف»، انتظار موعود، ۹۷–۹۸.
  14. سلیمیان، «ارتباط بداء با ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف»، انتظار موعود، ۱۰۸.
  15. ترجمان، «بداء؛ پاسخ به شبهات دکتر ناصر القفاری و آثار فردی و اجتماعی اعتقاد به آن»، مطالعات فرهنگی قرآن، ۳۳۳.
  16. صمدی، «نقش مردم در تعجیل ظهور»، مشرق موعود، ۶۱–۶۲.
  17. صمدی، «نقش مردم در تعجیل ظهور»، مشرق موعود، ۵۸–۵۹.
  18. مجلسی، بحارالانوار، ۵۲:‎ ۱۳۲.
  19. ترجمان، «بداء؛ پاسخ به شبهات دکتر ناصر القفاری و آثار فردی و اجتماعی اعتقاد به آن»، مطالعات فرهنگی قرآن، ۳۳۳–۳۳۷.
  20. آزادمنش، «نقش انتظار در آمادگی برای ظهور امام زمان (عج)»، سیویلیکا.
  21. «مهم‌ترین عوامل در زمینه‌سازی ظهور و برطرف کردن موانع آن کدامند؟»، امام مهدی (علیه السلام) کیست؟.
  22. صمدی، «نقش مردم در تعجیل ظهور»، مشرق موعود، ۶۰.
  23. صدوق، کمال‌الدین و تمام‌النعمة، ۱:‎ ۴۸۵.
  24. طوسی، الغیبة، ۲۹۲–۲۹۳، ح۲۴۷.
  25. موسوی‌اصفهانی، مکیال‌المکارم فی فوائد الدعاء للقائم،، ۲:‎ ۴۹۴.
  26. «آثار و فایده‌های خواندن دعای سلامتی امام زمان (عج)»، بیتوته.
  27. «استاد دانشگاه تهران: نبرد رمضان به طور قطعی نشانه‌ حتمی ظهور نیست»، ایسنا.
  28. «تاکید بر دعای جمعی برای تعجیل فرج امام زمان (عج) در روز اربعین»، قم نیوز.
  29. فراهانی، «چرا امام زمان (عج) غایب شد؟»، توکا مگ.
  30. مفید، الارشاد، ۲:‎ ۳۷۰.
  31. زهادت، معارف و عقاید ۵، ۲:‎ ۲۶۲.
  32. خالد، «تحلیل مهدویت (ظهور، بداء، حکومت مهدوی) در احادیث امام جواد علیه‌السلام»، مطالعات حدیث‌پژوهی، ۶۴.
  33. «آیا در نشانه‌های حتمی ظهور و یمانی، امکان «تغییر»، «بداء» و «عدم وقوع» مطرح است»، پایگاه اطلاع‌رسانی حوزه.
  34. هادی‌زاده، توحید، «بداء و نشانه‌های حتمی ظهور»، مشرق موعود، ۱۱۱.
  35. طاهری دهنوی، جلالی، «تحلیل و بررسی روایات علائم حتمی ظهور و بداءپذیری در آنها»، سیویلیکا.
  36. خوشنویس‌زاده اصفهانی، «بررسی تحلیلی نشانه‌های حتمی‌الوقوع ظهور امام مهدی علیه‌السلام در روایات»، پایان‌نامه کارشناسی‌ارشد، دانشگاه اصفهان، ۵۰–۵۴.
  37. طاهری دهنوی، جلالی، «تحلیل و بررسی روایات علائم حتمی ظهور و بداءپذیری در آنها»، سیویلیکا.
  38. نمازی شاهرودی، مستدرکات علم رجال الحدیث، ۶:‎ ۴۲۲.
  39. صافی گلپایگانی، پاسخ به ده پرسش، ۳:‎ ۸۸.
  40. پورسعیدی، «نسخ و بداء در ظهور و علایم ظهور منجی عالم و بررسی اتهام فخررازی و توابعش به شیعیان»، سخن جامعه، ۱۴.
  41. محمدی ری‌شهری، دانشنامه امام مهدی، ۷:‎ ۴۳۲.
  42. برنجکار، ترجمان، «آموزهٔ بداء و علم الهی»، علوم حدیث، ۳۶.
  43. طباطبایی، المیزان، ۱۱:‎ ۳۸۱.
  44. پورسعیدی، «نسخ و بداء در ظهور و علایم ظهور منجی عالم و بررسی اتهام فخررازی و توابعش به شیعیان»، سخن جامعه، ۱۳–۱۴.
  45. صبایی، شاکر و رضوی، «امکان پیدایشی دیگر در نشانه‌های حتمی ظهور»، تحقیقات کلامی، ۷۹–۸۱.
  46. هادی‌زاده، توحید، «بداء و نشانه‌های حتمی ظهور»، مشرق موعود، ۱۱۲–۱۱۳.
  47. پورسعیدی، «نسخ و بداء در ظهور و علایم ظهور منجی عالم و بررسی اتهام فخررازی و توابعش به شیعیان»، سخن جامعه، ۱۴.
  48. پورسعیدی، «نسخ و بداء در ظهور و علایم ظهور منجی عالم و بررسی اتهام فخررازی و توابعش به شیعیان»، سخن جامعه، ۱۴–۱۵.
  49. مجلسی، بحارالانوار، ۵۲:‎ ۲۵۱.
  50. هادی‌زاده، توحید، «بداء و نشانه‌های حتمی ظهور»، مشرق موعود، ۱۱۳.
  51. سلیمیان، «ارتباط بداء با ظهور حضرت مهدی عجل الله تعالی فرجه الشریف»، انتظار موعود، ۱۰۹–۱۱۳.
  52. آیتی، تأملی در نشانه‌های حتمی ظهور، ۳۴–۴۳.

دیدگاه‌های ارزیابان

  1. شناسه مطابق اصلاح عنوان، اصلاح و تلخیص شود. عنوان هم اینگونه اصلاح شود: بدا در ظهور امام مهدی بهتر است. با این عنوان مباحث در مورد زمان ظهور و نشانه‌های غیر قطعی ظهور معنا دار میشود. عنوان موجود یک ایهام نیز دارد. یک برداشت از این عنوان بداهایی است که در زمان حضور حضرت رخ میدهد.
  2. از عنوان مدخل پیداست که عدم بدا در اصل ظهور مسلم انگاشته شده است. بنابراین بنابراین با افزودن تعبیر وقوع نشدن بدا در اصل ظهور در تعریف اول دیگر این عنوان و مطالب ذیل آن ضرورت ندارد
  3. مقصود شما از منابع اسلامی شامل منابع اهل سنت هم میشود. در حالیکه دیدگاه اهل سنت در مورد بدا با شعیان متفاوت است.
  4. درج چندین منبع در صورتی که همه یک مطلب را بیان می کند ضرورت ندارد. در اینگونه موارد منبع اصلی ذکر شود کافی است
  5. توجه کنید که این امر اختصاص به زمان ظهور ندارد. اساسا در مورد اصل بدا این دو دیدگاه وجود دارد.
  6. دقت کنید نفس پیوند زدن بدا با اختیار انسان بحث را از دایره کلامی بودن خارج نمی کند. باز هم بحث کلامی است. زمانی بحث اجتماعی میشود که پیامدهای آن در جامعه و فرهنگ بررسی شود. مثلا اعتقاد به بدا در پیوند با ظهور چه کارکرد هایی دارد؟ چه نوع رفتارهایی سبب به تأخیر افتادن ظهور میشود؟ مثلا گناه سبب می شود که ظهور مدام به تأخیر بیفتد. یا مثلا یاری نکردن ولی، یا مهیا نشدن مردم برای همراهی با امام. این سنخ مباحث بحث را اجتماعی می سازد.
  7. پرداختن به آثار فردی و اجتماعی بدا کاملا بحث را اجتماعی کرده است. این سنخ مباحث مطلوب ماست.
  8. در کدام منظومه فکری؟
  9. توجه داشته باشد که بحث شما بدا ... است نه انتظار. بحث انتظار هم اگر میاید پیوندش با بدا روشن باشد
  10. در اصل تحقق ظهور که بدا نیست. پس انتظار به ماهوه انتظار با بدا ربطی پیدا نمی کند. آن رفتارهایی انتظاری مرتبط است که با جابجایی در نشانه های غیر قطعی ظهور یا زمینه سازی ظهور مرتبط است.
  11. اصل دیدگاه ها در مورد نشانه‌های قطعی بیاید که میشود در یک سطح جمع کرد. تمام جزئیات حذف شود و ضرورتی ندارد. معمولا در ویکی به اختلاف دیدگاه ها و نظریات و مباحث استدلالی نظریات پرداخته نمی شود. قرار ویکی بر نگارش مقالات و کتاب‌های استدلالی نست. تمایز ویکی ما از دیگران هم در پرداختن به مباحث درون متنی نیست، بلکه برجسته ساختن ابعاد فرهنگی و اجتماعی مباحث است که صورت عینی و انضمامی دارد. این نکته در مقالات دیگر هم رعایت شود.

منابع