|
|
| (۱۲ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۲ کاربر نشان داده نشد) |
| خط ۱: |
خط ۱: |
| {{درشت|'''جودیت باتلر؛'''}} فمینیسم پساساختارگرا، منتقد فمنیست آمریکایی.<ref group="دیدگاه">رفرنس ها و فهرست منابع نیاز به تدقیق و تطبیق دارند. | | {{درشت|'''جودیت باتلر؛'''}} فمینیسم پساساختارگرا، منتقد فمنیست آمریکایی. |
|
| |
|
| چرا آثار را مثل مداخل قبلی نیاوردید؟</ref>
| | جودیت باتلر، استاد دانشگاه کلمبیا، از نظریهپردازان برجسته در حوزهٔ جنسیت و فلسفه سیاسی است. اثر مشهور او آشفتگی جنسیتی با ارائه نظریۀ اجرای جنسیت، جنسیت را نه یک هویت ذاتی، بلکه یک اجرای اجتماعی و قابل تغییر میداند. وی با رد دستهبندیهای ثابت دودویی، معتقد است تقسیمبندی جنسیتی ریشه در گفتمانهای سلطهگر دارد. نظریههای باتلر پایهای اساسی برای مطالعات کوییر، فمینیسم موج سوم و نظریههای پسافمینیستی فراهم کردهاند. |
|
| |
|
| جودیت باتلر، استاد دانشگاه کلمبیا، از نظریهپردازان برجسته در حوزهٔ جنسیت و فلسفه سیاسی است. اثر مشهور او آشفتگی جنسیتی با ارائه نظریه اجرای جنسیت، جنسیت را نه یک هویت ذاتی، بلکه یک اجرای اجتماعی و قابل تغییر میداند. وی با رد دستهبندیهای ثابت دودویی، معتقد است تقسیمبندی جنسیتی ریشه در گفتمانهای سلطهگر دارد. نظریههای باتلر پایهای اساسی برای مطالعات کوییر، فمینیسم موج سوم و نظریههای پسافمینیستی فراهم کردهاند.
| | == زندگینامه == |
|
| |
|
| == زندگینامه<ref group="دیدگاه">برخی از منابع، وقتی متن رفرنس را جستجو میکنم، ویکی پدیا را می آورد. چرا؟ | | === تولد و پیشینه خانوادگی === |
| | جودیت پاملا باتلر در ۲۴ فوریه ۱۹۵۶م در کلیولند، ایالت اوهایوی ایالات متحده متولد شد. خانواده او از یهودیان اصلاحطلب با تبار روسی و مجاری بودند و بخشی از خویشاوندان مادریاش در هولوکاست جان باختند.<ref>[https://jafarhashemlou.blogfa.com/post/2558 هاشملو، «آشنایی با روانکاوان : جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو.]</ref> |
|
| |
|
| منبعی که مقاله است باید حتما لینک بخورد به جایی که منبع وجود دارد.
| | === تحصیلات === |
| | وی تحصیلات دانشگاهی خود را در کالج بنینگتون آغاز کرد و سپس به دانشگاه ییل منتقل شد. باتلر در ۱۹۷۸م لیسانس هنر و در ۱۹۸۴م دکترای فلسفه خود را از ییل دریافت کرد. یک سال تحصیلی (۱۹۸۵-۱۹۸۴م) را نیز بهعنوان محقق فولبرایت در دانشگاه هایدلبرگ آلمان گذراند.<ref>[https://jafarhashemlou.blogfa.com/post/2558 هاشملو، «آشنایی با روانکاوان : جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو.]</ref> |
|
| |
|
| ظاهرا شما اطلاعات رفرنس و منبع را از ویکی پدیا کپی کرده اید و به منبع مراجعه نداشته اید.
| | === مسیر حرفهای و دانشگاهی === |
| | پس از فراغت از تحصیل، باتلر تدریس را در دانشگاههای وسلیان (۱۹۸۴-۱۹۸۲م)، دانشگاه جورج واشنگتن (۱۹۸۶-۱۹۸۵م) و دانشگاه جانهاپکینز (۱۹۹۰-۱۹۸۶م) تجربه کرد. نقطه عطف حرفۀ او در ۱۹۹۳م رقم خورد، زمانی که به گروه ادبیات تطبیقی دانشگاه کالیفرنیا، برکلی پیوست و از ۱۹۹۸م بهعنوان «استاد ماکسین الیوت» در آنجا خدمت کرد. او از ۲۰۰۶م نیز کرسی هانا آرنت را در مدرسۀ تحصیلات تکمیلی اروپا در سوئیس در اختیار داشته است. باتلر در فاصلۀ سالهای ۲۰۱۲م تا ۲۰۱۴م بهعنوان استاد مدعو در دانشگاه کلمبیا حضور یافت.<ref>[https://jafarhashemlou.blogfa.com/post/2558 هاشملو، «آشنایی با روانکاوان : جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو.]</ref> |
|
| |
|
| در این صورت مطلب قابل پذیرش نیست</ref> ==
| | === فعالیتها === |
| جودیت باتلر، فیلسوف فمینیست و نظریهپرداز جنسیت آمریکایی، در ۲۴ فوریه ۱۹۵۶م در کلیولند در یک خانواده یهودی-مجارستانی و یهودی-روسیتبار به دنیا آمد.<ref>Regina Michalik (May 2001). "Interview with Judith Butler". ''Lola Press''. Archived from the original on December 19, 2006. Retrieved March 1, 2010.</ref> وی تحصیلات عالی خود را در دانشگاه ییل گذراند و در ۱۹۷۸م مدرک کارشناسی و در ۱۹۸۴م دکترای فلسفه دریافت کرد. باتلر از ۱۹۹۳م به هیئت علمی دانشگاه کالیفرنیا، برکلی پیوست و در نهایت استاد کرسی مکسین الیوت در گروههای رتوریک و ادبیات تطبیقی شد. وی از بنیانگذاران برنامه تئوری انتقادی در همان دانشگاه است.<ref>"Tanner Lecture on Human Values: 2004–2005 Lecture Series". ''UC Berkeley''. March 2005. Archived from the original on 2004-12-11. Retrieved March 1, 2010.</ref>
| | او از حامیان جنبش حقوق لزبینها و همجنسگرایان بوده و منتقد صریح سیاستهای اسرائیل در قبال فلسطین است. باتلر بر این باور است که اسرائیل نمیتواند و نباید نماینده تمامی یهودیان جهان باشد.<ref>[https://jafarhashemlou.blogfa.com/post/2558 هاشملو، «آشنایی با روانکاوان : جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو.]</ref> |
|
| |
|
| آثار باتلر که به زبانهای مختلفی ترجمه شده، تأثیر زیادی بر فلسفهٔ قارهای، مطالعات جنسیت، نظریهٔ فمینیستی و علوم سیاسی گذاشته است. وی یکی از متفکران معاصر در حوزه نظریه انتقادی محسوب میشود.<ref>Rottenberg, Catherine (27 August 2003). "Judith Butler". The Literary Encyclopedia; Loizidou, Elena (2007-04-11). ''Judith Butler: Ethics, Law, Politics''. p. 1</ref>
| | == دیدگاههای {{درشت|جودیت باتلر}} == |
| | | مهمترین رویکرد متاخر در مطالعات جنسیت از دید بسیاری از نظریهپردازان، مفهومپردازی اجرای جنسیت توسط جودیت باتلر است. از دیدگاه وی، جنسیت نه یک هویت ذاتی، بلکه یک کردار گفتمانی و اجرایی اجتماعی است که در بستر جامعه شکل میگیرد. باتلر رابطه سنتی بین جنس (زیستی) و جنسیت (فرهنگی) را وارونه میکند و استدلال میکند که این جنسیت است که هویت جنسی را میسازد، نه بالعکس.<ref>[https://civilica.com/note/10637/ ایراندوست، «نگاهی به نظریه جودیت باتلر و کتاب آشفتگی جنسیتی» وبسایت سیویلیکا.]</ref> |
| شهرت باتلر مرهون انتشار کتاب «آشفتگی جنسیتی: فمینیسم و برهمزدن هویت<ref group="دیدگاه">ترجمه اسامی کتابها درست است؟</ref>» در ۱۹۹۰م است.<ref>Thulin, Lesley (19 April 2012). "Feminist theorist Judith Butler rethinks kinship". ''Columbia Spectator''. Archived from the original on September 25, 2015. Retrieved 9 October 2013.</ref> نظریهٔ محوری او با عنوان اجرای جنسیت که نخست در مقالهٔ ۱۹۸۸م با عنوان کنشهای اجرایی و تکوین جنسیت بسط داده شد، جنسیت را نه یک ماهیت ذاتی بلکه یک عملکرد اجتماعی و تکرارشونده میداند.<ref>Butler, Judith (1988). ''Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory''p. 520.</ref>
| |
| | |
| باتلر در کتاب خود، «اجساد مهم: دربارهٔ حدود گفتمانی جنس» (۱۹۹۳م)، به بسط و تصحیح خوانشها از نظریه اجرایی خود پرداخت و در آثار بعدی خود مانند «زندگی آسیبپذیر» (۲۰۰۴م) و «قابهای جنگ» (۲۰۰۹م) به مسائل سیاسیتری از جمله خشونت، سوگ و آسیبپذیری مشترک انسانی پرداخت.<ref>Butler, Judith (2004). ''Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence''. Verso Books. p. 20.</ref> باتلر بهعنوان یک کنشگر سیاسی نیز شناخته میشود و دربارهٔ حقوق فلسطینیان، مخالفت با صهیونیسم و دفاع از حقوق LGBTQIA بهطور گسترده سخن گفته و نوشته است.<ref>"Judith Butler". ''McGill Reporter''. McGill. Archived from the original on September 25, 2015. Retrieved 9 October 2013.</ref>
| |
|
| |
|
| == دیدگاههای {{درشت|جودیت باتلر}} ==
| | این رویکرد رادیکال، با بهکارگیری مدل فوکویی، تمام طبقهبندیهای هویتی را متأثر از نهادها، اعمال و گفتمانها میداند و تمایز بنیادین بین جنس و جنسیت را به چالش میکشد. نتیجهٔ این دیدگاه، امکان آشفتگی جنسیتی است. به این معنا که افراد با اجراهای هنجارشکن میتوانند گفتمانهای مسلط (مانند دگرجنسخواهی اجباری) و معانی قطعی آنها را به چالش بکشند.<ref>Burr, Vivien (1995), an introduction to social constructionism, Routledg press p 15.</ref> از این منظر، حتی جسم نیز یک امر برساختهٔ فرهنگی تلقی میشود.<ref>مشیرزاده، از جنبش تا نظریه اجتماعی: تاریخ دو قرن فمینیسم، 1390ش، ص445. </ref> این ایده که هیچ هویت جنسی راستین و ذاتی وجود ندارد، اساس نظریات فمینیسم موج سوم، پستفمینیسم و بهویژه نظریهٔ کوییر را تشکیل داده و پیشفرض وجود یک هویت مشترک زنانه را در جنبش فمینیستی مورد تردید اساسی قرار داده است.<ref>اپیگنانسی، پست مدرنیسم: قدم اول، 1388ش، ص101-103. </ref> |
| مهمترین رویکرد متاخر در مطالعات جنسیت از دید بسیاری از نظریهپردازان، مفهومپردازی اجرای جنسیت توسط جودیت باتلر است. از دیدگاه وی، جنسیت نه یک هویت ذاتی، بلکه یک کردار گفتمانی و اجرایی اجتماعی است که در بستر جامعه شکل میگیرد.<ref>میلنر؛ براویت، «درآمدی بر نظریه فرهنگی معاصر»، چ 5، 1394ش</ref> باتلر رابطه سنتی بین جنس (زیستی) و جنسیت (فرهنگی) را وارونه میکند و استدلال میکند که این جنسیت است که هویت جنسی را میسازد، نه بالعکس.<ref>باتلر، «آشفتگیِ جنسیت»، چ 1، 1389ش</ref>
| |
|
| |
|
| این رویکرد رادیکال، با بهکارگیری مدل فوکویی، تمام طبقهبندیهای هویتی را متأثر از نهادها، اعمال و گفتمانها میداند و تمایز بنیادین بین جنس و جنسیت را به چالش میکشد. نتیجهٔ این دیدگاه، امکان آشفتگی جنسیتی است. به این معنا که افراد با اجراهای هنجارشکن میتوانند گفتمانهای مسلط (مانند دگرجنسخواهی اجباری) و معانی قطعی آنها را به چالش بکشند.<ref>Burr, Vivien (1995), an introduction to social constructionism, Routledg press p 15.</ref> از این منظر، حتی جسم نیز یک امر برساختهٔ فرهنگی تلقی میشود.<ref>مشیرزاده، «از جنبش تا نظریه اجتماعی: تاریخ دو قرن فمینیسم»، چ 5، ص 445، 1390ش</ref> این ایده که هیچ هویت جنسی راستین و ذاتی وجود ندارد، اساس نظریات فمینیسم موج سوم، پستفمینیسم و بهویژه نظریهٔ کوییر را تشکیل داده و پیشفرض وجود یک هویت مشترک زنانه را در جنبش فمینیستی مورد تردید اساسی قرار داده است.<ref>اپیگنانسی، «پست مدرنیسم: قدم اول»، چ 1، ص 101و103، 1388ش</ref>
| | === دیدگاههای منتقدان === |
| | دیدگاه برساختگرایی رادیکال باتلر، با تأکید بر تاریخمندی و نسبیت تمام پدیدههای اجتماعی، با نقدهای متعددی مواجه شده است. یک نقد فلسفی کلان، اشاره به تناقض درونی نسبیتگرایی دارد: اگر همه شناختها نسبی هستند، پس خود این ادعا نیز نسبی است و نمیتواند بهعنوان یک اصل مطلق مطرح شود.<ref>مصباح یزدی، آموزش فلسفه، 1383ش، ج1، ص105.</ref> از سوی دیگر، این رویکرد، علم حضوری، مانند ادراک مستقیم فرد از وجود خویش و بسیاری از حقایق مطلق در علوم حصولی را نادیده میگیرد.<ref>ریترز، نظریه جامعهشناسی در دوران معاصر، 1391ش، ص471.</ref> |
|
| |
|
| == نقد دیدگاههای {{درشت|جودیت باتلر}} ==
| | در حوزهٔ خاص مطالعات جنسیت، منتقدان استدلال میکنند که انکار هرگونه ارتباط بین تفاوتهای جنسیتی و ویژگیهای طبیعی و زیستی، نیازمند دلایل علمی محکمی است که ارائه نشده است.<ref>بار، جنسیت و روانشناسی اجتماعی، 1383ش؛ ص50؛ گاردنر، جنگ علیه خانواده، بیتا، ص 192-198؛ پیز، آنچه زنان و مردان نمیدانند: حقایقی دربارهٔ برقراری ارتباط با جنس مخالف، 1397ش، ص338.</ref> شواهد فراوان علمی حاکی از آن است که اگرچه عناصر اجتماعی در شکلگیری هویت جنسی نقش دارند، اما یک پایهٔ زیستی و روانی طبیعی این هویت را استوار ساخته و به آن مشروعیت میبخشد؛ بنابراین، تقلیل تمام تفاوتها به برساختهای فرهنگی و نادیدهانگاری کامل بنیانهای زیستی، از نقاط ضعف اساسی این نظریه تلقی میشود.<ref>اتکینسون و دیگران، زمینهٔ روانشناسی هیلگارد، 1400ش، ص 198. </ref> |
| دیدگاه برساختگرایی رادیکال باتلر، با تأکید بر تاریخمندی و نسبیت تمام پدیدههای اجتماعی، با نقدهای متعددی مواجه شده است. یک نقد فلسفی کلان، اشاره به تناقض درونی نسبیتگرایی دارد: اگر همه شناختها نسبی هستند، پس خود این ادعا نیز نسبی است و نمیتواند بهعنوان یک اصل مطلق مطرح شود.<ref>مصباح یزدی، «آموزش فلسفه-جلد اول»، ص 105، 1383ش</ref> از سوی دیگر، این رویکرد، علم حضوری، مانند ادراک مستقیم فرد از وجود خویش و بسیاری از حقایق مطلق در علوم حصولی را نادیده میگیرد.<ref>ریترز، نظریه جامعهشناسی در دوران معاصر، 1391ش، ص471.</ref>
| |
|
| |
|
| در حوزهٔ خاص مطالعات جنسیت، منتقدان استدلال میکنند که انکار هرگونه ارتباط بین تفاوتهای جنسیتی و ویژگیهای طبیعی و زیستی، نیازمند دلایل علمی محکمی است که ارائه نشده است.<ref>بار، جنسیت و روانشناسی اجتماعی، 1383ش؛ ص50؛ گاردنر، جنگ علیه خانواده، 1396ش، ص 192-198؛ پیز، آنچه زنان و مردان نمیدانند: حقایقی دربارهٔ برقراری ارتباط با جنس مخالف، 1397ش، ص338.</ref> شواهد فراوان علمی حاکی از آن است که اگرچه عناصر اجتماعی در شکلگیری هویت جنسی نقش دارند، اما یک پایهٔ زیستی و روانی طبیعی این هویت را استوار ساخته و به آن مشروعیت میبخشد؛ بنابراین، تقلیل تمام تفاوتها به برساختهای فرهنگی و نادیدهانگاری کامل بنیانهای زیستی، از نقاط ضعف اساسی این نظریه تلقی میشود.<ref>اتکینسون؛ نولن هوکسما؛ بم؛ اسمیت؛ اتکینسون، «زمینهٔ روانشناسی هیلگارد»، ص 198، 1400ش</ref>
| | == آثار == |
| | باتلر با انتشار کتاب «آشوب جنسیتی: فمینیسم و براندازی هویت» در ۱۹۹۰م به شهرت جهانی دست یافت و مفهوم بنیادین اجرای جنسیت را معرفی کرد. کتاب مهم بعدی او، «اجسامی که اهمیت مییابند» در ۱۹۹۳م منتشر شد.<ref>[https://jafarhashemlou.blogfa.com/post/2558 هاشملو، «آشنایی با روانکاوان : جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو.]</ref> |
|
| |
|
| == افتخارات == | | == افتخارات == |
| خط ۳۷: |
خط ۳۷: |
| {{پانویس پیشنویس}} | | {{پانویس پیشنویس}} |
| == منابع == | | == منابع == |
| * ریتا ال اتکینسون، ریچاردسی و دیگران، زمینة روانشناسی هیلگارد، ترجمه محمدنقی براهنی، تهران، رشد، ۱۳۸۵ش. | | * آپيگنانزی، ريچارد و کارات، گريس، «پسامدرنيسم، قدم اول»، ترجمۀ فاطمه جلالی سعادت، تهران، شیرازه،1388ش. |
| * مصباح یزدی، محمد تقی، «آموزش فلسفه»، تهران، امیرکبیر، ۱۳۸۳ش.
| | * ایراندوست، محمدحسین، «نگاهی به نظریه جودیت باتلر و کتاب آشفتگی جنسیتی» وبسایت سیویلیکا، تاریخ درج مطلب: 15 فروردین 1404ش. |
| | * پیز، آلن، آنچه زنان و مردان نمیدانند: حقایقی دربارهٔ برقراری ارتباط با جنس مخالف، تهران، نسل نواندیش، 1384ش. |
| | * ریتا ال اتکینسون، ریچاردسی و دیگران، زمینه روانشناسی هیلگارد، ترجمه محمدنقی براهنی، تهران، رشد، ۱۳۸۵ش. |
| * ریچارد آپیگنانزی و گریس کارات، «پسامدرنیسم، قدم اول»، ترجمه فاطمه جلالی سعادت، تهران، شیرازه، ۱۳۸۸ش. | | * ریچارد آپیگنانزی و گریس کارات، «پسامدرنیسم، قدم اول»، ترجمه فاطمه جلالی سعادت، تهران، شیرازه، ۱۳۸۸ش. |
| * حمیرا مشیرزاده، «از جنبش تا نظریه اجتماعی: تاریخ دو قرن فمینیسم»، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش. | | * ریتزر، جورج، نظریه جامعهشناسی در دوران معاصر، ترجمه محسن ثلاثی، تهران، علمی، ۱۳۷۴ش. |
| * استیون، سیدمن، «کشاکش آرا در جامعهشناسی»، ترجمه هادی جلیلی، تهران، نی، ۱۳۸۶ش. | | * گاردنر، ویلیام، جنگ علیه خانواده، تهران، پژوهشکده زن و خانواده، بیتا. |
| * میلنر، اندرو؛ براویت، جف، «درآمدی بر نظریه فرهنگی معاصر»، ترجمه جمال محمدی، ققنوس، ۱۳۸۵ش. | | * مشیرزاده، حمیرا، از جنبش تا نظریه اجتماعی: تاریخ دو قرن فمینیسم، تهران، شیرازه، ۱۳۹۰ش. |
| | * مصباح یزدی، محمدتقی، «آموزش فلسفه»، تهران، امیرکبیر، ۱۳۸۳ش. |
| | * هاشملو، جعفر، «آشنایی با روانکاوان: جودیت باتلر»، وبلاگ روانشناسی هاشملو، تاریخ درج مطلب: 20 اسفند 1400ش. |
| {{آغاز چپچین}} | | {{آغاز چپچین}} |
| * 1988,Butler, Judith, ''Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory''. The Johns Hopkins University ,Press.
| | * Burr, Vivien (1995), an introduction to social constructionism, Routledg press . |
| * Butler, Judith (2004). ''Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence''. Verso Books. p. 20.
| | * "2019 Fellows and International Honorary Members with their affiliations at the time of election" |
| * Burr, Vivien (1995), an introduction to social constructionism, Routledg press. | |
| * "2019 Fellows and International Honorary Members with their affiliations at the time of election". ''members.amacad.org''. Archived from the original on March 2, 2020. Retrieved ۲۰۲۰-۰۳-۰۴. | |
| * "Judith Butler". ''McGill Reporter''. McGill. Archived from the original on September 25, 2015. Retrieved 9 October 2013.
| |
| * He, Li "The Construction of Gender: Judith Butler and Gender Performativity" (PDF). ''Advances in Social Science, Education and Humanities Research''. via Atlantis 2017 Press.
| |
| * Regina Michalik (مه ۲۰۰۱). "Interview with Judith Butler". ''Lola Press''. Archived from the original on December 19, 2006. Retrieved March 1, 2010.
| |
| * Rottenberg, Catherine (۲۷ اوت ۲۰۰۳). "Judith Butler". The Literary Encyclopedia. Retrieved 18 June 2022.
| |
| * Thulin, Lesley (۱۹ آوریل ۲۰۱۲). "Feminist theorist Judith Butler rethinks kinship". ''Columbia Spectator''. Archived from the original on September 25, 2015. Retrieved 9 October 2013.
| |
| * Smith, Amelia (۲۹ اوت ۲۰۱۲). "Judith Butler wins Theodor Adorno Prize despite opponents". Middle East Monitor. Archived from the original on September 1, 2012. | | * Smith, Amelia (۲۹ اوت ۲۰۱۲). "Judith Butler wins Theodor Adorno Prize despite opponents". Middle East Monitor. Archived from the original on September 1, 2012. |
| {{پایان چپچین}} | | {{پایان چپچین}} |
