زنان افغانستان
زنان افغانستان؛ نیمی از جامعه افغانستان با نقش بیبدیل در پایداری خانواده، اقتصاد و فرهنگ.
زنان افغانستان، ستونهای پنهان اما استوار خانواده و آیینهدار فرهنگ این سرزمین کهن هستند. آنان در جامعهای مردسالار، با وجود محرومیت از حقوق پایهای مانند مالکیت، تحصیل و تصمیمگیری، با مهر و ایثار، هستی خانواده را معنا میبخشند؛ از مراقبت از کودکان و سالمندان تا همکاری در کشاورزی و صنایع دستی، نقش آنان در اقتصاد و همبستگی خانه انکارناپذیر است. با پوششهای سنتی چون چادری و گندافغانی که نماد حیا و عفاف آنان است، هویت خود را حفظ کردهاند. تاریخ آموزش و مشارکت آنان، روایت تلاش برای روشنایی است؛ از مکتبخانههای پنهان تا حضور در عرصههای سیاست و علم؛ اما این مسیر با فراز و نشیب همراه بوده و امروز، در سایه محدودیتها، همچنان میدرخشند. زنانی چون بیبیسنگی، سیما سمر، حبیبه سرابی و شکردخت جعفری، با شجاعت و دانش، الهامبخش نسلها شدهاند و نشان دادهاند که زن افغانستانی، علیرغم همه موانع، میایستد، میآموزد و امید میآفریند.
زنانگی
زن در جامعۀ مردسالار افغانستان معمولاً تابع پدر یا شوهر است.[۱] اثرگذاری زن، تابع ارزشگزاریها و پسندهایی است که معیار و سلیقۀ مردان تعیین میکند.[۲] زنانگیکردن در جامعه افغانستان، دشوار بوده و ملاحظات بسیاری را میطلبد.[۳]
مادری
نقش اصلی مادر، مراقبت از خانواده است؛ از نگهداری کودکان و سالمندان تا نظمدهی به خانه و رسیدگی به سلامت و تغذیه اعضای خانواده.[۴] افزونبر آن، مادران در کنار پدران کار میکنند؛ زنان روستایی در کشاورزی و دامداری و زنان شهری با تولید صنایع دستی به اقتصاد خانواده کمک میکنند.[۵] آنان دیرتر میخوابند و زودتر بیدار میشوند و نقش اصلی را در مدیریت مصرف خانواده دارند.[۶] مادر همچنین نقش مهمی در همبستگی خانواده دارد؛ جایگاه معنوی او باعث میشود اعضای خانواده از نظم او پیروی کنند و نوعروسان نیز با او همکاری کنند.[۷][۸] بر اساس فرهنگ اسلامی و شرقی، احترام به مادر از الزامات اصلی خانواده است[۹] و او را مظهر مهر و عاطفهٔ خانواده و رکن پایداری آن میدانند. این احترام بهویژه در میانسالی و پیری مادر، افزایش مییابد و تکریم او وظیفهای دینی تلقی میشود.[۱۰]
مادر با وجود نقشهای پرمسئولیت، در تصمیمگیریهای کلان خانواده مانند تحصیل، ازدواج و شغل فرزندان، نقش مستقیمی ندارد و تصمیم نهایی با پدر است.[۱۱][۱۲] با این حال، مادران از راههای غیررسمی برای نفوذ در این تصمیمها استفاده میکنند.[۱۳] مادران در جامعهٔ افغانستان از حقوق اقتصادی محروماند. آنان اموال قابل تصرفی ندارند و در بسیاری موارد، ارثیهٔ خود را دریافت نمیکنند.[۱۴] قلمرو صلاحیت مادر به مواردی مانند حضانت فرزندان کوچک یا سرپرستی در نبود پدر محدود میشود.[۱۵]
در سالهای اخیر، جنگ، مهاجرت و تغییرات اقتصادی، ساختار سنتی خانواده را دگرگون کرده است.[۱۶] احترام به مادر تحت تأثیر فرهنگهای مختلف، کمرنگتر شده و منزلت او دستخوش تغییر شده است.[۱۷] از سوی دیگر، افزایش سواد، تحصیلات و اشتغال مادران، آنان را با حقوق خود آشنا کرده و زمینههای حضور مؤثرتر آنان را در امور خانواده فراهم آورده است.[۱۸]
دختری
دختر در جامعهٔ افغانستان، از حقوق بنیادینی مانند مالکیت، کار و تحصیل محروم است و منزلتی همشأن پسر برای او بهرسمیت شناخته نشده است.[۱۹] دختر، موجودی آسیبپذیر و نیازمند مراقبت پنداشته میشود که در روابط پرتنش اجتماعی، هزینههایی بر خانواده و جامعه تحمیل میکند.[۲۰] در فرهنگ مردسالار افغانستان،[۲۱] دختر همچون کالایی برای معامله، حل دعاوی قبیلهای و حتی ادای بدهی استفاده میشود و خود زنان نیز این نگاه را پذیرفتهاند. احترام به دختر تنها در چارچوب عاطفهٔ فرزندی معنا مییابد و او موجودی ضعیف و قابلترحم پنداشته میشود.[۲۲] هزینه برای آموزش و توانمندسازی دختران، بیجهت شمرده میشود و دختر را «مال مردم» مینامند.[۲۳] این جایگاه در ترانۀ هزارهگی ذیل به روشنی نشان داده شده است:
| گل بولو گل بولویه دختر | دوسال خانه پدر میمویه(مهمانه) دختر | |
| دوسال خانه پدر میمو چه باشد | آخر کار سنگ پلخویه(پلخمان) دختر |
با این حال، دختران نقش مؤثری در ساماندهی امور خانه و مراقبت از اعضای خانواده دارند و در غیاب مادر، جانشین او میشوند.[۲۴] آنان در روستاها در کشاورزی و در شهرها با صنایع دستی، در تأمین معیشت خانواده سهیم هستند.[۲۵] انگاره فرودستبودن دختر، در ذهن خود دختران نیز تثبیت شده و آنها معمولاً دیدگاه مثبتی درباره خود ندارند[۲۶] و فرصتهای رشد و بهکارگیری تواناییهای خود را از دست میدهند.[۲۷] امروزه اما تحولات ناشی از گسترش آموزش و مهاجرت، تا حدودی جایگاه حقوقی و اجتماعی دختران را بهبود بخشیده و آنان سلطهٔ سنتی مردان را به چالش میکشند.[۲۸]
پوشش
میراث تاریخی افغانستان گویای پوشیدگی کامل زنان در عهد باستان است. بر اساس نشانههای بهجایمانده از آثار باستانی، لباس زنان شامل پیراهن، شلوار، کفش و کمربند بوده و رنگهای سرخ (قرمز) و ارغوانی از محبوبترین رنگها میان آنان بهشمار میرفته است.[۲۹] از بدو ورود اسلام تا دوران عبدالرحمانخان، زنان پوشش مناسبی داشتند که پوشش سر با پارچهٔ بزرگ کتان نیز جزئی از آن بود. پس از آن، «دولاق» و کمی بعد چادری به نام «چهلدری» یا «چهلدرزی» رواج یافت.[۳۰] تا اواخر سده چهاردهم هجری، زنان با همان چادر بزرگ در کنار مردان خود در مزرعه کار میکردند.[۳۱]
تنوع قومیتی در افغانستان، تنوع زیادی در سبک پوشش زنان پدید آورده است.[۳۲] لباس زنانه بهطور کلی از «فراق پرتوک» (پیراهن دامندارو شلوار) تشکیل شده و چادر نیز از ضروریات پوشش محسوب میشود.[۳۳] شلوار زنانه که از پارچهای لطیف دوخته میشود، دارای پاچههایی با چینهای بیضوی تا قوزک پا است. این نوع شلوار همچنان در برخی نقاط، از جمله میان هزارهها، کوچیها و ساکنان ولایتهای وردک و پکتیا رایج است.[۳۴]
چادری
پوشش سنتی زنان در افغانستان، لباس دامندار همراه با شال یا چادری (برقع) است.[۳۵] چادری پوششی کامل است که سراسر بدن و حتی صورت را میپوشاند و از یک کلاه متصل به چادر و همرنگ تشکیل شده است که توسط خیاطان حرفهای با مهارت ویژه دوخته میشود.[۳۶] تاریخچهٔ چادری به دویست سال پیش بازمیگردد[۳۷] و امروزه نیز در میان زنان افغانستان مقبولیت دارد.[۳۸] در دورهٔ نخست حاکمیت طالبان (۱۹۹۶–۲۰۰۱م)، بهدلیل اجبار این گروه برای پوشش زنان، برقع به نمادی جهانی تبدیل شد.[۳۹] در سالهای اخیر، زنان کمتر از چادری استفاده میکنند. جوانترها بیشتر از مانتو، مقنعه، روسری، شال، ساری هندی و گاهی چادر ایرانی بهره میبرند.[۴۰] در این لباسهای جدید نیز از هنر خامکدوزی بر روی مانتوها و روسریها استفاده میشود.[۴۱]
گندافغانی
«گندافغانی» یکی از لباسهای شاخص زنانه است که شامل پیراهن دامندار، شلوار و چادر میشود. لبههای آستین، دامن، یقه و پاچههای شلوار آن با مهرهدوزی و سوزندوزی (دستی یا ماشینی) تزیین میشود. دوخت سنتی آن حدود یک ماه زمان میبرد و در ولایات مختلف، بهویژه غزنی، توسط زنان انجام میشود. بهدلیل آبوهوای سرد افغانستان، از پارچههای ضخیم مانند مخمل، قناویز و کتان برای این لباس استفاده میشود و گاهی طول دامن آن به دوازده متر میرسد.[۴۲] در تولید این لباس از هنرهای خنجردوزی و گرافدوزی استفاده میشود و چادر آن بهصورت روسری مربع یا شال است که در یک لبه تزیینات هنری دارد.[۴۳]
خامکدوزی
نوشتار اصلی: خامکدوزی
«خامک» یکی از دوختهای هنری است که با نخ ابریشم و با دقت و زمان زیاد[۴۴] بر روی پارچههای ابریشم یا کتان انجام میشود و یقه، آستین، پاچهٔ شلوار، شال و چادر را تزیین میکند. زنان افغانستان هنر خامکدوزی را نسلبهنسل منتقل کردهاند.[۴۵]
محبوبیت پوشاک سنتی
صنایع دستی مرتبط با پوشش زنان، دارای قدمت و تنوع زیادی است و در تزیین لباس اهمیتی ویژه دارد.[۴۶] از مهمترین هنرهای دوخت در لباسهای سنتی زنان میتوان به چکندوزی، خنجردوزی، سکهدوزی، گرافدوزی، پختهدوزی و شیشهدوزی اشاره کرد.[۴۷] لباسهای سنتی نماد ارزشهای قومی، متانت و فرهنگ اسلامی افغانستان هستند[۴۸] و چادری (برقع) نیز نشانه احترام، وقار و موقعیت اجتماعی زنان محسوب میشود.[۴۹]
در سالهای اخیر، فروش لباسهای سنتی افزایش یافته و حتی برخی از افغانستانیهای خارج از کشور برای خرید آن به افغانستان میآیند.[۵۰] همچنین بهدلیل استقبال بالا، این لباسها در کشورهای دیگر مانند ایران و پاکستان نیز تولید میشود.[۵۱] تعدادی از تولیدکنندگان افغانستانی برای کاهش وابستگی به واردات، از پارچههای تولید داخل برای دوخت لباس استفاده میکنند.[۵۲] غنای طراحی پوشش زنان افغانستان، توجه طراحان کشورهای غربی را نیز جلب کرده و برخی از برندهای معروف از طرحهای افغانستانی الهام گرفتهاند.[۵۳] در سالهای اخیر، استفاده از لباسهای سنتی و زیورآلات در میان مهاجران، بهویژه زنان هزاره در کشورهای غربی و استرالیا نیز رونق یافته است.[۵۴]
آموزش
پیشینۀ آموزش زنان در افغانستان به مکتبخانههای سنتی بازمیگردد[۵۵] که در آنها خواندن و نوشتن، قرآن و متون ادبی مانند دیوان حافظ و گلستان سعدی آموزش داده میشد.[۵۶] این نظام بیشتر داوطلبانه و محدود به اقشار مرفه شهری بود[۵۷][۵۸] و با وجود محدودیتها، نسلی از زنان باسواد را پرورش داد.[۵۹]
دورۀ تحول اساسی در آموزش زنان با پادشاهی امانالله آغاز شد[۶۰] و نخستین مکتب دخترانه در ۱۲۹۹ش تأسیس گردید.[۶۱] پس از آن، آموزش زنان در دورههای مختلف فراز و نشیبهایی داشت.[۶۲] در ۱۳۱۰ش دوره آموزش قابلگی در شفاخانه مستورات برای دختران و لیسه نسوان در کابل تأسیس شد. دارالمعلمات نیز در ۱۳۲۷ش برپا شد.[۶۳] در دوره محمدظاهر شاه (۱۳۱۲-۱۳۵۲ش) در همه ولایات، مکتب نسوان تأسیس شد. علاهبر آن، در ۱۳۱۵ش، دورههای آموزشی کوتاهمدت در رشتههای زبان، بهداشت، مخابرات و فنون برای زنان راهاندازی شد.[۶۴] در حکومت محمدداوودخان (۱۳۵۲-۱۳۵۷ش) زنان بهعنوان محصل، معلم و مربی، در مراکز آموزشی و دانشگاهی حضور داشتند.[۶۵]
آموزش زنان در دورۀ حاکمیت حزب خلق و پرچم (۱۳۵۷-۱۳۷۳ش) رو به افول گذاشت.[۶۶] از ۱۳۷۱ تا ۱۳۷۶ش بهدلیل شدت یافتن جنگهای داخلی، مراکز آموزشی آسیب دید و محدویتهایی در آموزش زنان بهوجود آمد.[۶۷] در دورۀ اول طالبان (۱۳۷۵-۱۳۸۰ش) دختران از تحصیل منع شدند؛[۶۸][۶۹][۷۰] اما نظام جمهوری اسلامی (۱۳۸۰-۱۴۰۰ش) آموزش دختران را رونق بخشید، اما با تسلط دوبارۀ طالبان در ۱۴۰۰ش، دختران از صنف ششم به بالا[۷۱][۷۲] و تحصیلات عالی منع شدند.[۷۳] طالبان دلایلی مانند کمبود بودجه، نامناسببودن سرفصلهای درسی،[۷۴] رعایتنکردن حجاب و مخالفت با اختلاط را مطرح کردهاند،[۷۵][۷۶] اما کارشناسان عوامل عمیقتری مانند نگاه قبیلهای به زنان،[۷۷][۷۸] تقلید از نظام آموزشی دیوبندیه[۷۹] و تلقی متفاوت از علم را مؤثر میدانند.[۸۰][۸۱]
ممنوعیت آموزش زنان در افغانستان، با واکنشهای گستردهای در داخل و خارج مواجه شده است. تظاهرات زنان و دانشآموزان،[۸۲] محکومیت سیاستمداران[۸۳] و عالمان دینی[۸۴] و استادان دانشگاه،[۸۵] واکنش دانشگاه الازهر مصر،[۸۶] مقامات کشورها،[۸۷][۸۸] سازمانهای بینالمللی[۸۹][۹۰][۹۱][۹۲] و اتحادیه اروپا[۹۳] و حتی مخالفت برخی از رهبران میانهرو طالبان[۹۴] از جمله این واکنشها است. هرچند طالبان در برابر فشارها مقاومت کرده و این سیاست را ادامه داده است.[۹۵][۹۶] پیامدهای این ممنوعیت، شامل افزایش مشکلات روانی و خودکشی،[۹۷] ترویج ازدواج اجباری، کاهش شاخصهای توسعه و تهدیدات امنیتی برای منطقه، بسیار جدی است.[۹۸][۹۹] همچنین این سیاست، نظام آموزشی را به سمت آموزشهای دینی محدود و نابرابری جنسیتی را تشدید کرده است.[۱۰۰][۱۰۱]
با وجود چالشهای عمیق تاریخی و فرهنگی،[۱۰۲][۱۰۳][۱۰۴] تلاشهایی برای حمایت از دختران بازمانده از تحصیل صورت گرفته است؛ از جمله ایجاد مدارس آنلاین،[۱۰۵][۱۰۶] [۱۰۷] اعطای بورسیههای تحصیلی توسط دانشگاههای ایران[۱۰۸][۱۰۹] و کشورهای دیگر[۱۱۰][۱۱۱][۱۱۲][۱۱۳] و تأسیس دانشگاههای آنلاین توسط استادان افغانستانی.[۱۱۴]
اشتغال
اشتغال، به فعالیتهای اقتصادی هدفمند برای کسب درآمد از طریق تولید کالا یا ارائه خدمات گفته میشود.[۱۱۵]
اشتغال زنان در افغانستان با فراز و فرودهای متعددی همراه بوده است. در عصر امانالله خان (۱۲۹۷-۱۳۰۷ش)، با اصلاحات مدرنیزاسیون، زنان بهعنوان شهروندانی با حقوق برابر با مردان شناخته شدند. در دوران ظاهرشاه و داوودخان، فضای اجتماعی بهتدریج بازتر شد و زنان به مشاغلی چون معلمی روی آوردند. در دورهٔ کمونیستها حضور زنان در سازمانهای دولتی افزایش یافت، اما در دورهٔ مجاهدین و طالبان اول (۱۳۷۵-۱۳۸۰ش)، زنان بهکلی از عرصهٔ عمومی حذف شدند. نظام جمهوری اسلامی (۱۳۸۰-۱۴۰۰ش) با تصویب قانون اساسی، حضور زنان در عرصههای عمومی را ممکن ساخت، اما با قدرتیابی مجدد طالبان در ۱۴۰۰ش، زنان با محدودیتهای شدید در اشتغال مواجه شدند.[۱۱۶]
اشتغال زنان در افغانستان دارای اهمیت بسیار است؛[۱۱۷] از نظر اقتصادی، به کاهش فقر خانوار،[۱۱۸] افزایش تولید ناخالص داخلی و تنوع اقتصادی کمک میکند؛[۱۱۹] از نظر اجتماعی، توانمندسازی فردی،[۱۲۰] بهبود سلامت و آموزش[۱۲۱] و الگوسازی را به همراه دارد؛[۱۲۲] همچنین برای دستیابی به توسعهٔ پایدار[۱۲۳] و پاسخگویی اجتماعی در بخشهای سلامت و آموزش ضروری است.[۱۲۴][۱۲۵] به همین دلیل، در قوانین اساسی افغانستان (۱۳۰۲، ۱۳۴۳، ۱۳۵۵ و ۱۳۸۲ش)، بر حق انتخاب شغل، برابری جنسیتی و استخدام بر اساس اهلیت تأکید شده است. همچنین قانون منع خشونت علیه زنان (۱۳۸۸ش)، ممانعت از اشتغال زن را جرم دانسته است؛ اما قوانین اساسی ۱۳۱۰ و ۱۳۷۲ش، تحت تأثیر رویکردهای محافظهکارانه، این حقوق را محدود کردهاند.[۱۲۶]
تفاوتهای اشتغال زنان در افغانستان تابعی از عوامل جغرافیایی، قومیتی، مذهبی و طبقاتی است. در مناطق شهری، نرخ مشارکت در بخشهای رسمی بالاتر است، در حالی که در مناطق روستایی، فعالیت در اقتصاد غیررسمی متمرکز است.[۱۲۷] از نظر قومیتی، هنجارهای فرهنگی پشتونها[۱۲۸] محدودکنندهتر از هزارهها و تاجیکها است.[۱۲۹][۱۳۰] در حوزهٔ مذهبی، قرائتهای محافظهکارانه از فقه حنفی[۱۳۱] در مقابل رویکرد نسبتاً بازتر فقه جعفری[۱۳۲] و تفسیر رادیکال طالبان، تفاوتهای چشمگیری ایجاد کرده است.[۱۳۳] طبقات اجتماعی نیز نقش تعیینکنندهای دارند؛ نخبگان شهری دسترسی بیشتری به فرصتهای شغلی دارند.[۱۳۴]
عرصههای اشتغال زنان شامل بخش تولید (صنایع دستی،[۱۳۵][۱۳۶] کشاورزی و دامداری)[۱۳۷][۱۳۸] و بخش خدمات[۱۳۹] (آموزش،[۱۴۰][۱۴۱] سلامت و نهادهای مدنی) است.[۱۴۲] در نظام جمهوری اسلامی، حمایت جریانهای سیاسی،[۱۴۳] تصریح قانون اساسی بر برابری،[۱۴۴] تصویب قوانین حمایتی[۱۴۵] مانند قانون کار،[۱۴۶] قانون کارکنان خدمات ملکی[۱۴۷] و قانون منع خشونت علیه زنان[۱۴۸] و ایجاد وزارت امور زنان،[۱۴۹] زمینههای اشتغال زنان را فراهم کرد.[۱۵۰] با وجود این، انگارههای شناختی در جامعه افغانستان، اشتغال زنان در بیرون از خانه را نیازمند همراهی مردان محرم و تفکیک جنسیتی میداند.[۱۵۱] همچنین بیشتر زنان از فراگیری مهارتهای تخصصی و دسترسی به منابع مالی، محروم هستند.[۱۵۲]
در حاکمیت طالبان، محدودیتهای شدید بر اشتغال زنان اعمال شده است. بر اساس گزارش UNDP در ۲۰۲۴م، تنها ۷درصد زنان در خارج از خانه کار میکنند و این محدودیتها تا ۲۰۲۶م میتواند ۹۲۰ میلیون دلار به اقتصاد کشور زیان وارد کند.[۱۵۳] همچنین، احساس امنیت زنان از ۷۲درصد در ۲۰۲۲م به ۵۶درصد در ۲۰۲۴م کاهش یافته[۱۵۴] و ۹۷درصد خانوارهای زنسرپرست در معرض شوکهای اقتصادی قرار گرفتهاند.[۱۵۵]
خانه امن زنان
خانههای امن در افغانستان در سال ۲۰۰۳م تأسیس شدند[۱۵۶] و پس از سقوط جمهوری اسلامی در ۲۰۲۱م، توسط طالبان بسته شدند. طالبان اعلام کرد که در دولت امارت اسلامی هیچ تهدیدی متوجه زنان نیست و فعالیت این خانهها ضرورتی ندارد.[۱۵۷] این خانهها در طول بیست سال تحت نظارت وزارت امور زنان و توسط سازمانهای غیردولتی اداره شدند.[۱۵۸] این مراکز برای محافظت از زنان خشونتدیده در خانواده یا اجتماع[۱۵۹] و زنان فراری از خانه[۱۶۰] در مکانهای بدون تابلو و با رفتآمد کاملاً کنترلشده ایجاد شده بودند.[۱۶۱]
اهداف آنها شامل تأمین سرپناه امن برای زنان و دختران در معرض خشونت و فرزندانشان،[۱۶۲] میانجیگری میان زنان پناهنده و خانوادههایشان،[۱۶۳] ارائه مشاوره حقوقی و روانشناسی، وکیل، کمکهای پزشکی و بهداشتی[۱۶۴] و حمایت و توانمندسازی زنان در امور شغلی بود.[۱۶۵] خدمات ارائهشده شامل حمایت مالی، امکانات اولیه،[۱۶۶] مشاوره حقوقی، کمکهای طبی و روانشناسی،[۱۶۷] دورههای کوتاهمدت آموزش خواندن و نوشتن[۱۶۸] و آموزش خیاطی و کارآفرینی بود.[۱۶۹][۱۷۰] حداکثر مدت اقامت دو سال بود، اما به زنانی که دوباره در معرض خشونت قرار میگرفتند یا مورد پذیرش خانواده نبودند، خدمات بیشتری اختصاص داده میشد.[۱۷۱]
ورود زنان به این خانهها از طریق وزارت امور زنان، وزارت امور داخله، کمیسیون مستقل حقوق بشر و دیگر نهادهای مرتبط صورت میگرفت.[۱۷۲] در مرحله نخست، تلاش بر حل مشکل از طریق مشورت و میانجیگری بود و در صورت عدم موفقیت، زن به خانههای امن معرفی و پروندهاش به مراجع قضایی ارسال میشد.[۱۷۳][۱۷۴]
خانههای امن در جامعه سنتی افغانستان، مکانی ناسازگار با خانواده و فرهنگ بومی تلقی میشدند.[۱۷۵] بیاعتمادی دولت و مردم به این مراکز، ناشی از عدم شفافیت مالی و رفتارهای مشکوک بود، بهطوری که بسیاری از خانوادهها حاضر به پذیرش زنان و دختران خود از خانههای امن نبودند.[۱۷۶] به نظر کارشناسان، این مراکز به مکانی برای حمایت نمادین و نه واقعی تبدیل شده بودند و زنان در آنها قربانی خشونتهای پنهان و ظلم سیستماتیک میشدند.[۱۷۷] یکی از آسیبهای زنان ساکن در خانههای امن آن بود که هنگام سقوط نظام جمهوریت، آنها ناچار به خانههای خود بازگشتند، اما بسیاری از این زنان در معرض خشونت و مرگ توسط خانوادههای خود و طالبان قرار گرفتند.[۱۷۸]
مشارکت سیاسی
مشارکت سیاسی زنان به سهمگیری فعال آنان در امور سیاسی و حکومتداری گفته میشود که شامل مشارکت خودجوش و نظامیافته است.[۱۷۹][۱۸۰] این مشارکت از آن رو اهمیت دارد که به خودباوری زنان،[۱۸۱] مسئولیتپذیری اجتماعی[۱۸۲] و تبدیل آنان از مصرفکننده به نیروی فعال در جامعه کمک میکند.[۱۸۳]
پیشینۀ تاریخی مشارکت سیاسی زنان در افغانستان فراز و فرودهای بسیاری داشته است. در دورۀ امانالله، این حق بهصورت رسمی پذیرفته شد، اما به دربار محدود ماند.[۱۸۴][۱۸۵] در دورۀ ظاهرشاه، زمینههای گستردهتری فراهم شد[۱۸۶] و زنان به عضویت کابینه و پارلمان رسیدند،[۱۸۷] اما این مشارکت به شهرهای بزرگ و قوم پشتون محدود بود.[۱۸۸] در دوران بعد از ظاهرشاه تا حاکمیت اول طالبان، زنان در جنبشهای سوسیالیستی و اعتراضات فعال بودند، اما در دولت مجاهدین بهدلیل جنگ، فعالیتهایشان مختل شد[۱۸۹][۱۹۰] و در دورۀ اول طالبان بهکلی از عرصه عمومی منع شدند.[۱۹۱][۱۹۲] در دورۀ جمهوری اسلامی (۱۳۸۰-۱۴۰۰ش)، قانون اساسی راه را برای مشارکت سیاسی زنان هموار کرد[۱۹۳] و آنان حضور فعالی در عرصه سیاسی داشتند؛[۱۹۴] اما با قدرتیابی مجدد طالبان در ۱۴۰۰ش، زنان بار دیگر از هر نوع مشارکت سیاسی محروم شدند.[۱۹۵]
زمینههای مشارکت سیاسی زنان در دوران جمهوری اسلامی عبارت بود از: نفی تبعیض در قانون اساسی،[۱۹۶] مشروطشدن حمایتهای بینالمللی به بهبود وضعیت زنان،[۱۹۷] حضور فعال زنان در کنفرانس بن و لویهجرگهها[۱۹۸] و حمایت حقوقی از طریق قانون انتخابات (سهمیه خاص) و قانون منع خشونت علیه زنان.[۱۹۹][۲۰۰][۲۰۱] همچنین جریانهای اسلامگرا و علمای افغانستان از حق سیاسی زنان حمایت میکردند[۲۰۲] و فتاوای مراجعی چون محمداسحاق فیاض در این زمینه مورد توجه بود.[۲۰۳]
جلوههای این مشارکت در بیست سال جمهوری اسلامی شامل حضور زنان در سطوح مختلف سیاسی بود: از کاندیدای ریاستجمهوری و معاونت ریاستجمهوری، وزارت، سفارت، والی، معاون ولایات، نمایندگی مجلس، سطوح قضایی (از جمله استره محکمه)، ریاست کمیسیونهای مستقل، نمایندگی در سازمان ملل، شوراهای ولایتی و شهرداریها و نیز فعالیت در احزاب سیاسی با ثبت حداقل سه حزب به رهبری زنان.[۲۰۴][۲۰۵][۲۰۶] توافقنامه بن بر مشارکت زنان تأکید داشت[۲۰۷] و قانون اساسی بر تساوی در حق انتخاب و انتخابشدن، آزادی بیان، تشکیل حزب و تصدی مناصب عالی تصریح کرد و سهمیه حداقل دو زن از هر ولایت در پارلمان و نیمی از اعضای انتصابی سنا را برای زنان در نظر گرفت.[۲۰۸] پلان کاری ملی برای زنان نیز با هدف حراست از حقوق و مشارکت سیاسی آنان تدوین شد.[۲۰۹]
با این حال، چالشهای اساسی پیش روی مشارکت سیاسی زنان وجود دارد؛ مدرنگرایانِ بیتوجه به ارزشهای بومی و سنتگرایانِ مخالف هرگونه حضور زن در عرصه عمومی، جامعه را نسبت به مشارکت زنان بدبین کرده است. همچنین سنتهای قبیلهای و خوانش بنیادگرایانه از دین، همراه با استبداد سیاسی، مانعی بزرگ برای مشارکت زنان محسوب میشود.[۲۱۰] محرومیت تاریخی زنان نیز سبب شده که بسیاری از آنان خواهان مشارکت فعال نباشند[۲۱۱] و نگاه پروژهای به مشارکت سیاسی زنان، حضور واقعی آنان در ساختار قدرت را کمرنگ کرده است.[۲۱۲]
زنان موفق
زنان موفق افغانستانی، با وجود چالشهای عمیق فرهنگی، اجتماعی و امنیتی، با تکیه بر دانش و پایداری در عرصههای علمی، سیاسی و اجتماعی به دستاوردهای چشمگیری نائل شده و الهامبخش نسلهای بعدی بودهاند.[۲۱۳]
بیبیسنگی
بیبیسنگی (مریم)[۲۱۴] در ۱۲۴۳ش در کابل زاده شد.[۲۱۵] پدرش سنگیمحمد از سادات، عالم دینی و فرمانده مجاهدین در جنگهای ضد انگلیسی بود و مادرش از خاندان سیدعلی ترمذی بود.[۲۱۶] او علوم عربی، فقه و ادبیات فارسی را فراگرفت[۲۱۷] و با یکی از نوادگان عبدالله احرار ازدواج کرد.[۲۱۸] او شاعری استبدادستیز بود که در قالب شعر به حکومت عبدالرحمان اعتراض میکرد.[۲۱۹][۲۲۰] بیبیسنگی اولین زن زندانی سیاسی در عهد عبدالرحمان بود و پس از آزادی به تصوف روی آورد و به تدریس قرآن پرداخت. در زمان حبیبالله، معلم دختران شاهی شد و در ابتدای سلطنت امانالله، پادشاه را به استقلال و تحصیل تشویق کرد.[۲۲۱] نام او بر لیسهای در کابل نهاده شده است.[۲۲۲]
سیما سمر
سیما سمر در ۱۳۳۵ش در جاغوری (غزنی) زاده شد[۲۲۳] و در دانشگاه کابل پزشکی خواند.[۲۲۴] او در دوران نظام کمونیستی به پاکستان مهاجرت کرد و در کویته به خدمترسانی به پناهندگان پرداخت.[۲۲۵] سمر در کنفرانس بن (۲۰۰۱م) حضور داشت[۲۲۶] و در ۲۰۰۲م معاون لویهجرگه و سپس اولین وزیر امور زنان افغانستان شد. او زمینه بازگشت زنان به وظایف دولتی، بازگشایی مدارس و ایجاد مراکز آموزشی و خدماتی برای زنان را فراهم کرد.[۲۲۷][۲۲۸] او پس از وزارت، رئیس کمیسیون مستقل حقوق بشر افغانستان شد و بعدها وزیر دولت در امور صلح گردید.[۲۲۹] او در ۱۳۹۷ش، عضویت بورد عالی مشورتی دبیرکل سازمان ملل در امور میانجیگری صلح را بهدستآورد.[۲۳۰] همچنین در ۱۳۹۴ش، عنوان معاونت مجمع آسیا و اقیانوسیه (پاسیفیک) را احراز کرد.[۲۳۱]
سمر مؤسسه غیردولتی «سازمان شهدا» (۱۹۸۹م) و «انستیتوت ساینس» را برای آموزش و بهداشت پناهندگان تأسیس کرد.[۲۳۲] او مکاتب زیرزمینی را در دوره اول طالبان راهاندازی کرد و پس از آن ۱۱۹ مکتب ساخت یا بازسازی کرد که بیش از ۵۲ درصد دانشآموزان آنها دختر بودند.[۲۳۳] او مؤسسه تحصیلات عالی گوهرشاد (۲۰۱۰)، مرکز توانمندسازی زنان و سه یتیمخانه را بنیان نهاد.[۲۳۴] سمر گزارشگر ویژه سازمان ملل در سودان (۲۰۰۵) و دو بار نامزد جایزه صلح نوبل (۲۰۰۹ و ۲۰۱۰) شد و برنده جوایز متعددی از جمله «نوبل آلترناتیو» و جایزه «رومن مگسیسی» است.[۲۳۵][۲۳۶]
حبیبه سرابی
حبیبه سرابی در ۱۳۳۷ش[۲۳۷] در ولایت بغلان زاده شد[۲۳۸][۲۳۹] و و در سال ۱۳۶۰ش در رشته فارمسی (داروسازی) از دانشگاه کابل فارغالتحصیل گردید.[۲۴۰][۲۴۱] پس از آن، حبیبه با بورسیهای که از طرف سازمان بهداشت جهانی دریافت کرد، ادامهٔ تحصیلات خود را در رشتهٔ هماتولوژی (خونشناسی) در هند به پایان رساند.[۲۴۲]
حبیبه پس از اوجگیری اعتراضات علیه حکومت وابسته به شوروی با جمعی از دانشجویان، اتحادیهٔ دانشجویان معترض را تأسیس کرد و بهعنوان یکی از اعضای برجستهٔ آن علیه نظام حاکم، فعالیت میکرد.[۲۴۳] سرابی در اردوگاههای مهاجرین در پاکستان دورههای آموزشی برگزار کرد.[۲۴۴] در زمان حاکمیت اول طالبان دورههای کوتاهمدت سوادآموزی را در کابل، جلالآباد و مزارشریف بهصورت مخفیانه راهاندازی کرد[۲۴۵] و یکی از فعالین در بخش حقوق زنان بود.[۲۴۶]
سرابی در کنفرانس بن (۲۰۰۱م) شرکت داشت، وزیر امور زنان (۱۳۸۱-۱۳۸۳ش) شد[۲۴۷] و سپس به عنوان والی بامیان (۱۳۸۴-۱۳۹۲ش) منصوب گردید که اولین والی زن در تاریخ افغانستان بود.[۲۴۸] او مشاور عبدالله عبدالله،[۲۴۹] معاون شورای عالی صلح[۲۵۰] و عضو تیم مذاکرهکننده جمهوری اسلامی در دوحه بود.[۲۵۱] از دستاوردهای او میتوان به توسعه آموزش و مشارکت زنان در بامیان و تدوین برنامههای حمایتی اشاره کرد.[۲۵۲][۲۵۳] سرابی جوایز متعددی از جمله مدال «ملالی»، مدال «کمندر» از فرانسه، لقب «قهرمان محیط زیست» از تایمز،[۲۵۴] جایزه «سیمون» از فرانسه،[۲۵۵] جایزه N-peace awards از سازمان ملل،[۲۵۶] جایزه «رومن مگسیسی»،[۲۵۷] جایزهٔ Prestigious Ramon Magsaysay[۲۵۸] و جایزهٔ Jason از Children Squer ایالت اوماهای آمریکا را دریافت کرده است.[۲۵۹]
شکردخت جعفری
شکردخت جعفری در ۱۳۵۶ش در دایکندی زاده شد[۲۶۰][۲۶۱] و در ششسالگی به ایران مهاجرت کرد.[۲۶۲] او مدرک لیسانس تکنولوژی رادیولوژی از ایران گرفت[۲۶۳] و کارشناسی ارشد و دکترای خود را در رشته فیزیک پزشکی در بریتانیا با بورسیه سازمان بینالمللی اتمی به پایان رساند.[۲۶۴][۲۶۵]
جعفری استادیار دانشگاه پزشکی کابل و سپس پژوهشگر و استادیار دانشگاه ساری انگلستان بوده است.[۲۶۶][۲۶۷] او در تأسیس کمیسیون مستقل انرژی اتمی افغانستان و پروژه مرکز رادیوتراپی دانشگاه کابل نقش داشت.[۲۶۸][۲۶۹] او دستگاه دوزسنج ثبت تشعشعات پرتودرمانی سرطان را با استفاده از مهرههای شیشهای اختراع کرد[۲۷۰] و همچنین سیستم اندازهگیری سهبعدی دوز اشعه را برای درمان سرطان ابداع نمود.[۲۷۱] او در ۲۰۱۶م جایزه «زنان در نوآوری» بریتانیا را دریافت کرد.[۲۷۲]
پانویس
- ↑ همتا، « خانوادههای مادرسالار افغان؛ لایههای پنهانی یک جامعهی مردانه»، روزنامۀ صبح کابل.
- ↑ واعظی، « نظام خانواده در افغانستان؛ زنان ومنابع قدرت»، وبسایت شفقتنا.
- ↑ «خانواده در افغانستان»، قسمت چهارم، روزنامۀ 8 صبح .
- ↑ علیزاده مالستانی، نامۀ اعمال: زندگینامۀ خودنوشت، 1400ش، ص67-69.
- ↑ عیزاده مالستانی، نامۀ اعمال: زندگینامۀ خودنوشت، 1400ش، ص67-69.
- ↑ علیزاده مالستانی، نامۀ اعمال: زندگینامۀ خودنوشت، 1400ش، ص227.
- ↑ «خانواده در افغانستان»، قسمت چهارم، روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ مهدی زینعلی،« بررسی اجمالی خانواده در افغانستان»، وبسایت سَند.
- ↑ سورۀ اسراء، آیه 23.
- ↑ امینی، «مادرمظهر عاطفه»، دیلی افغانستان ما.
- ↑ ج اسميت، تصاميم، علايق و تنوع: رسوم ازدواج در افغانستان، 1387ش، ص14.
- ↑ «خانوادههای مرد سالار افغان؛ لایههای پنهانی یک جامعۀ مردانه»، روزنامۀ صبح کابل.
- ↑ ج اسميت، تصاميم، علايق و تنوع: رسوم ازدواج در افغانستان، 1387ش، ص14-16.
- ↑ بارکزی، «بررسی نقش زنان در خانوادهها»، خبرگزاری زنان افغان.
- ↑ اشرفی، «روزمادر و رنج ناتمام مادران افغانستان»، وبسایت طلوع نیوز.
- ↑ مهدی زینعلی،« بررسی اجمالی خانواده در افغانستان»، وبسایت سَند.
- ↑ برومندزاده، مروری بر نظریات جدید مطرح شده در حوزۀ مهاجرت، 1393ش، ص79.
- ↑ بارکزی، نیلوفر،«بررسی نقش زنان در خانواده ها»، خبرگزاری زنان افغان.
- ↑ «جايگاه زنان در افغانستان؛ زنان افغان با چالشهاي فراواني روبرو هستند»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.
- ↑ کاوه، زنان هرات؛ جایگاه و توانمندی زنان در خانواده و حوزۀ عمومی، 1399ش، ص55.
- ↑ کاوه، زنان هرات؛ جایگاه و توانمندی زنان در خانواده و حوزۀ عمومی، 1399ش، ص16.
- ↑ باقری، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، دیپلماسی ایرانی.
- ↑ باقری، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، دیپلماسی ایرانی.
- ↑ بخشی، «آیا وضعیت کنونی زن در افغانستان ریشه دینی دارد؟»، خبرگزاری جمهور.
- ↑ علیزادۀ مالستانی، نامۀ اعمال؛ زندگینامۀ خود نوشت، 1400ش، ص67-69.
- ↑ قربانی، «کشف ابعاد پنهان زندگی زنان افغانستان از دریچۀ کتابها»، وب سایت دیجی کالا.
- ↑ بخشی، «آیا وضعیت کنونی زن در افغانستان ریشه دینی دارد؟»، خبرگزاری جمهور.
- ↑ کاوه، زنان هرات؛ جایگاه و توانمندی زنان در خانواده و حوزۀ عمومی، 1399ش، ص1145-1143.
- ↑ محمود، «پوشش و لباس ما در درازنای تاریخ»، وبلاگ افغانستان فردا.
- ↑ محمود، «پوشش و لباس ما در درازنای تاریخ»، وبلاگ افغانستان فردا.
- ↑ محمود، «پوشش و لباس ما در درازنای تاریخ»، وبلاگ افغانستان فردا.
- ↑ قادری، «همهچیز در بارة انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه.
- ↑ وهابزاده، «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وبسایت کمدسارک.
- ↑ محمود، «پوشش و لباس ما در درازنای تاریخ»، وبلاگ افغانستان فردا.
- ↑ وهابزاده، «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وب سایت کمدسارک.
- ↑ «پرطرفدارترین پوشش زنان افغان»، وبسایت تابناک.
- ↑ قادری، «همهچیز در بارة انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه.
- ↑ «پرطرفدارت رین پوشش زنان افغان»، وبسایت تابناک.
- ↑ قادری، «همهچیز در بارة انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه.
- ↑ «حجاب استایل افغانستان»، وبسایت هایحجاب.
- ↑ صادقی، «خامکدوزی افغانستان، هنر اصیل زنان این مرز و بوم»، وبسایت خامک.
- ↑ «لباس گندافغانی، محبوبترین لباس در میان زنان افغانستان»، وبسایت خامک.
- ↑ «لباس گندافغانی، محبوبترین لباس در میان زنان افغانستان»، وبسایت خامک.
- ↑ صادقی، «خامکدوزی افغانستان، هنر اصیل زنان این مرز و بوم»، وبسایت خامک.
- ↑ صادقی، «خامکدوزی افغانستان، هنر اصیل زنان این مرز و بوم»، وبسایت خامک.
- ↑ «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وب سایت کمدسارک.
- ↑ وهابزاده، «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وب سایت کمدسارک.
- ↑ «لباس گندافغانی، محبوبترین لباس در میان زنان افغانستان»، وبسایت خامک.
- ↑ قادری، «همهچیز در بارة انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه.
- ↑ «لباسهای محلی؛ هویت فرهنگی جامعۀ افغانستان»، وبسایت تی آر تی.
- ↑ حسن زاده، «فروش لباس افغانستانی در ایران»، وبسایت خامک.
- ↑ «کارگیری از پارچههای داخلی در ساخت لباسهای افغانی با طراحی مدرن»، وبسایت طلوعنیوز.
- ↑ قادری، «همهچیز در بارة انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه.
- ↑ «ترویج استفاده از زیور آلات قدیمی و لباس سنتی هزارگی در کشورهای غربی»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ خواند میر، تاريخ حبيب السير، 1380ش، ج3، ص176.
- ↑ پوپل، «سیر آموزش۲۰۱۹م در افغانستان»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ پوپل، «سیر آموزش زنان در افغانستان»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ خواند میر، تاريخ حبيب السير، 1380ش، ج3، ص176.
- ↑ پوپل، «سیر آموزش زنان در افغانستان»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ صابری و ابراهیمی، «بررسی شکلگیری نظام نوین آموزشی افغانستان در دوره امانالله خان (با نگاه ویژه به زنان)»، 1401ش، ص51-60.
- ↑ مظفری تخاری، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص248.
- ↑ مظفری تخاری، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص251.
- ↑ کامگار، تاریخ معارف افغانستان، 1387ش، ص26.
- ↑ مظفری تخاری، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص255.
- ↑ مظفری تخاری، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص256.
- ↑ مظفری تخاری، زسن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص258.
- ↑ مظفری تخاری، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، 1389ش، ص259.
- ↑ حقانی، حفیظالله، طالبان، 1377ش، ص135.
- ↑ کاوه، «خط آخر ممنوعیت؛ منع تحصیل زنان، مصداق جنایت علیه بشریت است»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ ساعین، «به دنبال بستهشدن دانشگاهها مرکزهای آموزشی نیز به روی دختران بسته شدند»، وبسایت طلوع نیوز.
- ↑ «ممنوعیت تحصیل زنان؛ طالبان از زنان میترسد؛ میگویند زن باید چشمش را هم بپوشاند، از زنان معترض اعترافات اجباری میگیرند»، خبر آنلاین.
- ↑ «چرا طالبان به دختران اجازه آموزش نمیدهد؟»، وبسایت بهار نیوز.
- ↑ پوپل، «سیر آموزش زنان در افغانستان»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «ممنوعیت تحصیل زنان؛ طالبان از زنان میترسد؛ میگویند زن باید چشمش را هم بپوشاند، از زنان معترض اعترافات اجباری میگیرند»، خبر آنلاین.
- ↑ «طالبان دلایل ممنوعیت تحصیل دختران دانشجو در افغانستان را اعلام کرد»، خبرگزاری تسنیم.
- ↑ «سختگیری طالبان در مورد پوشش؛ بسته ماندن مکاتب دخترانه وارد هشتمین ماه شد»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «کلاسهایی که خالی ماند؛ چرا درهای مدارس در افغانستان به روی دختران بسته است؟»، خبرگزاری فارس.
- ↑ باقری، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی.
- ↑ موسوی، «منع تحصیل زنان؛ امری اسلامی یا هنجاری قبیلهای؟»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ امین، «طالبان و علمستیزی؛ جدال سنت و مدرنیته»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «چرا طالبان به دختران اجازه آموزش نمیدهد؟»، وبسایت بهار نیوز.
- ↑ «اعتراضها به تعلیق تحصیل دختران؛ معترضان سرکوب شدند و کسبهکاران هشدار دریافت کردند»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «کرزی: منع تحصیل زنان در دانشگاه، افغانستان را محتاج بیگانگان خواهد کرد»، خبرگزاری فارس.
- ↑ «اعتراضها به تعلیق تحصیل دختران؛ معترضان سرکوب شدند و کسبهکاران هشدار دریافت کردند»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «همه یا هیچکس»، وبسایت شبکۀ شرق.
- ↑ «محدودیت تازۀ طالبان علیه دختران و سیل واکنش از سراسر جهان»، خبرگزاری ایرنا.
- ↑ «محدویت تازۀ طالبان علیه دختران و سیل واکنش از سراسر جهان»، خبرگزاری ایرنا.
- ↑ «عمران خان: محرومیت دختران افغان از آموزش ربطی به دین اسلام ندارد»، خبرگزاری فارس.
- ↑ کاوه، «خط آخر ممنوعیت؛ منع تحصیل زنان، مصداق جنایت علیه بشریت است»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «محدویت تازۀ طالبان علیه دختران و سیل واکنش از سراسر جهان»، خبرگزاری ایرنا.
- ↑ «مشروط شدن کمکهای جهانی به افغانستان به بازگشایی مدارس دخترانه»، خبرگزاری پارس تودی.
- ↑ «معاونان و دستیاران سازمان ملل در تلاش برای تغییر تصمیم طالبان دربارۀ زنان افغانستان»، خبرگزاری ایرنا.
- ↑ «بیانیۀ ۷۰ کشور جهان: محروم ماندن دختران افغان از تحصیل قابل دفاع نیست»، خبرگزاری تسنیم.
- ↑ «کلاسهایی که خالی ماندند؛ چرا درهای مدارس در افغانستان بهروی دختران بسته است؟»، خبرگزاری فارس.
- ↑ «کلاسهایی که خالی ماند؛ چرا درهای مدارس در افغانستان به روی دختران بسته است؟»، خبرگزاری فارس.
- ↑ «همه یا هیچکس»، وبسایت شبکۀ شرق.
- ↑ سایه، «دختران محروم از آموزش از ترس نکاح اجباری با طالبان، ازدواج میکنند»، وبسایت نیمرخ.
- ↑ «پیامدهای ممنوعیت از تحصیل دختران در افغانستان؛ کاهش سن ازدواج و افزایش کودک همسری / یک پژوهشگر حوزه مطالعات اجتماعی در گفتوگو با شفقنا»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ عثمانی، «بستن دانشگاه به روی دختران؛ آسیبها و پیامدها»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح.
- ↑ «طالبان: محدودیت سنی برای آموزش دختران در مدارس دینی افغانستان وجود ندارد»، خبرگزاری تسنیم.
- ↑ «در مدرسههای دینی دخترانۀ افغانستان چی میگذرد؟»، وبسایت شبکۀ دیاسپورای افغانستان.
- ↑ «محدودیتهای تحصیلی برای زنان در افغانستان؛ عوامل و راهکارها»، خبرگزاری جمهور.
- ↑ «خلاصه گزارش سیگر؛ زنان افغانستان در 20 سالگذشته دستاوردهای قابل توجهی داشتهاند»، وبرونامۀ افغانستان ما.
- ↑ «دو دهه پویایی زنان در عرصهی تحصیلی در افغانستان»، وبسایت مؤسسۀ مطالعات اقتصادی و حقوقی افغانستان.
- ↑ «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق.
- ↑ «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق.
- ↑ «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق.
- ↑ «ایران در کنار مردم افغانستان؛ سه دانشگاه برای دختران محروم از تحصیل بورسیه میدهند»، وبسایت تلویزیون چکاد.
- ↑ «اعلام آمادگی ايران براى پذيرش دختران دانشجوى بازمانده از تحصيل در افغانستان»، خبرگزاری آوا.
- ↑ «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق.
- ↑ «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق.
- ↑ «حمایت آلمان از تحصیل دختران افغانستان در خارج»، خبرگزاری aa.
- ↑ «کمک به ۱۰۰ هزار کودک بازمانده از تحصیل در افغانستان»، خبرگزاری تسنیم.
- ↑ رضایی، «راهاندازی دانشگاه آنلاین زن برای دختران بازمانده از تحصیل»، خبرگزاری خامه پرس.
- ↑ «تعریف اشتغال و بیکاری»، خبرگزاری دانشجو
- ↑ «قسمت دوم: موانع فرهنگی اشتغال زنان»، وبسایت روزنامۀ ۸ صبح.
- ↑ «نگاه طالبانی به زنان، منظر اسلامی یا فرهنگ پشتونوالی؟ / وضعیت اسفبار و محرومیت زنان در دوره دوم امارت طالبان»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «وضعیت اشتغال زنان در افغانستان:فرصتهای شغلی در افغانستان در اختیار مردان است»، وبسایت رزونامۀ سرمایه.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان.
- ↑ «اشتغال زنان افغان؛ عامل رشد و توسعه افغانستان، وبسایت ایراف، تاریخ.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ «حق اشتغال زنان در قانونهایاساسی افغانستان (۱۳۰۰-۱۴۰۰ خورشیدی)»، وبسایت روزنامۀ اطلاعات روز.
- ↑ «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی.
- ↑ «نگاه طالبانی به زنان، منظر اسلامی یا فرهنگ پشتونوالی؟ / وضعیت اسفبار و محرومیت زنان در دوره دوم امارت طالبان»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «آموزگار زن هزاره در کابل: نجاتم دهید پیش از آنکه دیر شود»، وبسایت روزنامۀ ۸ صبح.
- ↑ «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی
- ↑ «بررسی تطبیقی نظرات شیعه و اهل سنت در مورد اشتغال بانوان (1)»، وبسایت راسخون.
- ↑ «علمای شیعه افغانستان: اشتغال زنان با رعایت موازین شرعی اشکالی ندارد»، خبرگزاری ابنا.
- ↑ «دورنمای جایگاه زنان افغانستان بر مبنای اصول فکری قاضیالقضات طالبان»، وبسایت موسسۀ مطالعات راهبردی شرق.
- ↑ «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی.
- ↑ موسوی، هزارههای افغانستان، 1379ش، ص145.
- ↑ محمدی، «سنگینی توسعۀ اقتصادی بر دوش زنان افغانستان»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ نقش تجارتی زنان در رشد اقتصاد افغانستان»، وبسایت العربیه فارسی.
- ↑ بهزاد، «مشارکت اقتصادی زنان؛ کلید انکشاف اقتصادی»، وبسایت روزنامۀ افغانستان ما.
- ↑ طالبی، «وضعیت زنان افغانستان»، وبسایت مرکز بینالمللی مطالعات صلح.
- ↑ «78درصد معلمان مدارس افغانستان زنان هستند»، خبرگزاری میزان.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص64-65.
- ↑ نقش تجارتی زنان در رشد اقتصاد افغانستان»، وبسایت العربیه فارسی.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص56-57.
- ↑ قانون اساسی جمهوری اسلامی افغانستان، 1382ش.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص48.
- ↑ قانون کار جمهوری اسلامی افغانستان، 1385ش، فقرهٔ 2 مادهٔ 3.
- ↑ قانون خدمات ملکی جمهوری اسلامی افغانستان، 1387ش، فقرهٔ 2 مادهٔ 2.
- ↑ قانون محو خشونت علیهزنان، 2007م، مادهٔ 5.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص61-64.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص62.
- ↑ «نگاه طالبانی به زنان، منظر اسلامی یا فرهنگ پشتونوالی؟ / وضعیت اسفبار و محرومیت زنان در دوره دوم امارت طالبان»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «وضعیت اشتغال زنان در افغانستان:فرصتهای شغلی در افغانستان در اختیار مردان است»، وبسایت رزونامۀ سرمایه.
- ↑ «نگرانی سازمان ملل از وضعیت اقتصادی زنان افغانستان: تنها ۷ درصد زنان شاغل هستند»، وبسایت ایراف.
- ↑ «نگرانی سازمان ملل از وضعیت اقتصادی زنان افغانستان: تنها ۷ درصد زنان شاغل هستند»، وبسایت ایراف.
- ↑ «نگرانی سازمان ملل از وضعیت اقتصادی زنان افغانستان: تنها ۷ درصد زنان شاغل هستند»، وبسایت ایراف.
- ↑ .«آیا در مورد خانه¬های امن آگاهی دارید؟»، وب¬سایت شبکه اطلاع¬رسانی افغانستان.
- ↑ «مخالفت طالبان با بازگشایی خانه¬های امن برای زنان»، خبرگزاری جمهوری اسلامی.
- ↑ .«خانههای امن زنان در افغانستان دولتی میشوند»، وبسایت سیاست روز.
- ↑ «با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وب¬سایت فارسی العربیه.
- ↑ بشردوست، «خانه¬های امن؛ پناهگاه کسانی که از خشونت خانگی متواری شده¬اند»، آژانس خبری پژواک.
- ↑ «گزارشی از یک خانۀ امن در پایتخت افغانستان»، وب¬سایت بامداد.
- ↑ .بشردوست، «خانه¬های امن؛ پناهگاه کسانی که از خشونت خانگی متواری شده¬اند»، آژانس خبری پژواک.
- ↑ «افغانستان: زنان به خانه¬های امن پناه می¬برند»، وب¬سایت موسسه جنگ و صلح.
- ↑ .«عفو بین¬الملل: زنان افغانستان در برابر خشونت بی¬دفاع هستند»، خبرگزاری دویچه وله.
- ↑ .«خانه¬های امن افغانستان؛ پناهگاه زنان قربانی خشونت خانگی»، وب¬سایت آپارات.
- ↑ .گاستون، «دسترسی زنان به عدالت در افغانستان»، وب¬سایت یونایتد استیت و انستوت پیس.
- ↑ .«عفو بین¬الملل: زنان افغانستان در برابر خشونت بی¬دفاع هستند»، خبرگزاری دویچه وله.
- ↑ «این خانه، امن نیست!»، وب¬سایت آوا پرس.
- ↑ .«خانه¬های امن افغانستان؛ پناهگاه زنان قربانی خشونت خانگی»، وب¬سایت آپارات.
- ↑ «با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وب¬سایت فارسی العربیه.
- ↑ .«با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وب¬سایت فارسی العربیه.
- ↑ .«آیا در مورد خانه¬های امن آگاهی دارید؟»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان.
- ↑ .حسین¬پور، «ارمغان غرب برای افغانستان؛ فروپاشی هویت زن در خانه¬های امن!»، خبرگزاری مشرق.
- ↑ .«آیا در مورد خانه¬های امن آگاهی دارید؟»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان.
- ↑ .«رابطه خانه¬های امن و افزایش خشونت علیه زنان»، خبرگزاری صدای افغان.
- ↑ .«با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وب¬سایت فارسی العربیه.
- ↑ .«با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وب¬سایت فارسی العربیه.
- ↑ .«عفو بین¬الملل: خانه¬های امن بسته شده و زنان قربانی خشونت پس از تسلط طالبان رها شده¬اند»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ مقصودی و غلهدار، «مشارکت سیاسی زنان افغانستان در ساختار جدید قدرت پس از حادثۀ 11 سپتامبر»، 1390ش، ص182.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص183.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص103-102.
- ↑ یزدانی، «مشارکت سیاسی واجتماعی زنان؛ ضرورتها و راهبردها»، پایگاه اطلاعرسانی حوزه.
- ↑ سیفی، «جایگاه زنان نخبۀ افغانستان در آیندۀ نظام سیاسی این کشور پس از ورود طالبان بهبدنۀ دولت»، وبسایت دیپلماسی ایرانی.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص104.
- ↑ سایه، «نخستین حضور اجتماعی زنان در دورۀ امانالله خان»، وبسایت نیمرخ.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص106.
- ↑ موسوی، «جنبش زنان افغانستان»، وبلاگ دیدهبان.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص106.
- ↑ ضیا، « مشارکت سیاسی زنان؛ راه دشوار رییسجمهور»، روزنامه راه مدنیت.
- ↑ غفاری لعلی، فریاد عدالت، 1373ش، ص55.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص48.
- ↑ مقصودی و غلهدار، «مشارکت سیاسی زنان افغانستان در ساختار جدید قدرت پس از حادثۀ 11 سپتامبر»، 1390ش، ص180.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص108.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص48.
- ↑ حمیدی، «واکاوی جایگاه مشارکت سیاسی زنان در افغانستان با تاکید بر امارت اسلامی طالبان»، پایگاه اطلاع رسانی سیویکا.
- ↑ سیاف، « کسی بخواهد یا نخواهد صلح را آوردنی هستیم»، وبسایت اسپوتنیک.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص57.
- ↑ کاظم، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، 2004م، ص506 -509.
- ↑ کاظم، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، 2004م، ص525 – 527.
- ↑ کاظم، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، 2004م، ص506 -509.
- ↑ احمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص109- 110.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص48.
- ↑ «انتشار تقریرات آیتالله فیاض درباره "جایگاه زن در نظام سیاسی اسلام" در ایران و افغانستان»، خبرگزاری تسنیم.
- ↑ ضیا، « مشارکت سیاسی زنان؛ راه دشوار رییسجمهور»، روزنامه راه مدنیت.
- ↑ مقصودی و غلهدار، «مشارکت سیاسی زنان افغانستان در ساختار جدید قدرت پس از حادثۀ 11 سپتامبر»، 1390ش، ص199.
- ↑ حمدی، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، 1399ش، ص110.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص57.
- ↑ کاظم، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، 2004م، ص508-517.
- ↑ نجفی و اسلامی، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، 1389ش، ص62.
- ↑ عارفی و حمیدی، «نقش فرهنگ سیاسی در مشارکت سیاسی افغانستان (1380-1395ش)»، 1397ش، ص103-106
- ↑ مقصودی و غلهدار، «مشارکت سیاسی زنان افغانستان در ساختار جدید قدرت پس از حادثۀ 11 سپتامبر»، 1390ش، ص186.
- ↑ ییلماز، «نگاه پروژهای به معضل ریشهدار زنان در دورۀ جمهوریت»، وبسایت نیمرخ.
- ↑ «زنان موفق افغانستان؛ از بانوی خلبان تا وزیر زن افغانستانی»، وبسایت روایت.
- ↑ .«مختصات افغانستان»، وبسایت قاموس کبیر.
- ↑ .«بیبیسنگی کیست؟ و چرا در کابل یک منطقه را (کوته سنگی) میگویند؟»، وبسایت ماریادارو.
- ↑ .شعور، «مریم یا (بیبیسنگی) شیرزن مبارز و سخنور»، وبسایت دیکشنری آنلاین افغان.
- ↑ .«زنان پیشگام افغانستان، بیبیسنگی شیرزن مبارز و سخنور»، صفحۀ فیسبوک زنان پیشگام افغانستان.
- ↑ .شعور، «مریم یا (بیبیسنگی) شیرزن مبارز و سخنور»، وبسایت دیکشنری آنلاین افغان
- ↑ .علومی، «مشارکت زنان نامدار در حماسه و تاریخ افغانستان»، وبسایت افغان جرمن.
- ↑ .«زنان پیشگام افغانستان، بیبیسنگی شیرزن مبارز و سخنور» صفحۀ فیسبوک زنان پیشگام افغانستان.
- ↑ شعور، «بیبیسنگی شیر زن مبارز و سخنور»، وبسایت دیکشنری آنلاین افغان.
- ↑ .«تاریخچۀ کوتهسنگی کابل»، وبسایت یوتیوب.
- ↑ «ماجرای تحریف شخصیت سمر به سلمانرشدی افغانستان، طبیبی که شاگردش دیپلمات شد، وزیری که دفتر کار نداشت»، خبرگزاری فارس.
- ↑ ماهوره، «بیوگرافی سیما سمر پزشک و فعال حقوق بشر»، وبسایت همصنفی.
- ↑ مومنزاده، «سیما سمر برنده جایزه زندگی بهتر یا الترنابیو شد»، وبلاگ جاغوری یک.
- ↑ ماهوره، «بیوگرافی سیما سمر پزشک و فعال حقوق بشر»، وبسایت همصنفی.
- ↑ محبی، «بیوگرامی مختصر داکتر سیما سمر»، وبلاگ عصیان.
- ↑ احمدی، «سیما سمر: به مردان میگویم که زنانه کار کنند»، وبسایت هفتهنامه نیمرخ.
- ↑ «بیوگرافی سیما سمر»، انجمن یکرمان.
- ↑ «بیوگرافی سیما سمر»، انجمن یکرمان.
- ↑ «داکتر سیما سمر معاون مجمع آسیا و اقیانوسه شد»، وبسایت هزاره انترنشنال.
- ↑ محبی، «بیوگرامی مختصر داکتر سیما سمر»، وبلاگ عصیان.
- ↑ مومنزاده، «سیما سمر برنده جایزه زندگی بهتر یا الترنابیو شد»، وبلاگ جاغوری یک.
- ↑ ماهوره، «بیوگرافی سیما سمر پزشک و فعال حقوق بشر»، وبسایت همصنفی.
- ↑ ماهوره، «بیوگرافی سیما سمر پزشک و فعال حقوق بشر»، وبسایت همصنفی.
- ↑ «سیما سمر بار دیگر نامزد جایزه صلح نوبل شد»، وبلاگ می رحیمی.
- ↑ «گفتگو با دکتر حبیبه سرابی، وزیر امور زنان افغانستان»، پایگاه اطلاعرسانی حوزه
- ↑ «زندگینامه حبیبه سرابی، بانوی سیاستمدار افغان»، وبسایت همصنفی
- ↑ « زندگینامه هیئت مذاکره کننده صلح بین افغانها»، آژانس خبری پژواک
- ↑ «بانوان تاریخساز؛ 10 زن افغان که اولینها در عرصههای کاری خود بودهاند»، وبسایت خبرنامه
- ↑ «حبیبه سرابی: زنان باید اعتماد به نفس را در وجود خود تقویت کنند»، خبرگزاری تساوی
- ↑ «زندگینامه حبیبه سرابی، بانوی سیاستمدار افغان»، وبسایت همصنفی
- ↑ «بیوگرافی معاونان نامزدهای ریاست جمهوری افغانستان(3)احمد ضیا مسعود، حبیبه سرابی»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «بیوگرافی معاونان نامزدهای ریاست جمهوری افغانستان(3)احمد ضیا مسعود، حبیبه سرابی»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان
- ↑ «حبیبه سرابی کیست؟»، خبرگزاری شاهد.
- ↑ «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان
- ↑ «بررسی شخصیت نامزدها و معاونین، حبیبه سرابی»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان
- ↑ « حبیبه سرابی کیست؟»، خبرگزاری شاهد.
- ↑ «بانوان تاریخساز؛ 10 زن افغان که اولینها در عرصههای کاری خود بودهاند»، وبسایت خبرنامه
- ↑ «زندگینامه هیئت مذاکرهکننده صلح بین افغانها»، آژانس خبری پژواک
- ↑ «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان.
- ↑ «حبیبه سرابی: زنان باید اعتماد به نفس را در وجود خود تقویت کنند»، خبرگزاری تساوی.
- ↑ «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان.
- ↑ « حبیبه سرابی کیست؟»، خبرگزاری شاهد.
- ↑ «اولین والی زن افغانستان موفق به کسب جایزه صلح شد»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «بیوگرافی معاونان نامزدهای ریاست جمهوری افغانستان(3)احمد ضیا مسعود، حبیبه سرابی»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ « حبیبه سرابی کیست؟»، خبرگزاری شاهد.
- ↑ «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان
- ↑ شکردخت جعفری از دایکندی تا لندن؛ سفر دشوار زنِ زندگیساز افغان»، خبرگزاری شفقنا.
- ↑ «شکردخت جعفری، مخترع افغان دومین اختراع خود را ثبت کرد»، خبرگزاری خامه پرس فارسی.
- ↑ «زندگینامه شکردخت جعفری مخترع و فیزیکدان پزشکی هزاره»، وبسایت بشارت.
- ↑ «معرفی و بیوگرافی شکر دخت جعفری دختری از ولایت دایکندی، مبتکر آب و روشنایی برای درمان سرطان»، پایگاه اطلاعرسانی دایکندی.
- ↑ «شکردخت جعفری دومین اختراع پزشکی خود را ثبت کرد»،، شبکه اطلاعرسانی افغانستان.
- ↑ «شیوه ابداعی دانشجوی افغان برای درمان سرطان»، وبلاگ نام آوران افغانستان.
- ↑ «شیوه ابداعی دانشجوی افغان برای درمان سرطان»، وبلاگ نامآوران افغانستان
- ↑ «شکردخت جعفری: از دشواریهای مهاجرت تا کارنامه درخشان علمی»، مهاجر نیوز.
- ↑ «شکردخت جعفری: از دشواریهای مهاجرت تا کارنامه درخشان علمی»، مهاجرنیوز.
- ↑ «معرفی و بیوگرافی شکر دخت جعفری دختری از ولایت دایکندی، مبتکرآب و روشنایی برای درمان سرطان»، پایگاه اطلاعرسانی ولایت دایکندی.
- ↑ «شکردخت جعفری، مخترع افغان دومین اختراع خود را ثبت کرد»، خبرگزاری خامهپرس.
- ↑ «شکردخت جعفری دومین اختراع پزشکی خود را ثبت کرد»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان.
- ↑ «شکردخت جعفری از دایکندی تا لندن؛ سفر دشوار زنِ زندگیساز افغان»، خبرگزاری شفقنا.
منابع
- «ترویج استفاده از زیور آلات قدیمی و لباس سنتی هزارگی در کشورهای غربی»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: 12 فبروری 2017م.
- «پرطرفدارترین پوشش زنان افغان»، وبسایت تابناک، تاریخ درج مطلب: 27 شهریور 1392ش.
- «حجاب استایل افغانستان»، وبسایت هایحجاب، تاریخ درج مطلب: 13 فروردین 1399ش.
- حسنزاده، «فروش لباس افغانستانی در ایران»، وبسایت خامک، تاریخ بازدید: 6 خرداد 1402ش.
- صادقی، «خامکدوزی افغانستان، هنر اصیل زنان این مرز و بوم»، وبسایت خامک، تاریخ درج مطلب: 5 اردیبهشت 1401ش.
- قادری، بهار، «همهچیز در باره انواع مدل لباس افغانی و انواع آن»، وبسایت مدیسه، تاریخ بازدید: 10 اردیبهشت 1402ش.
- «کارگیری از پارچههای داخلی در ساخت لباسهای افغانی با طراحی مدرن»، وبسایت طلوعنیوز، تاریخ درج مطلب: 9 جوزا (خرداد) 1397ش.
- «لباس گندافغانی، محبوبترین لباس در میان زنان افغانستان»، وبسایت خامک، تاریخ بازدید: 30 اردیبهشت 1402ش.
- «لباسهای محلی؛ هویت فرهنگی جامعۀ اففانستان»، وبسایت TRT، تاریخ درج مطلب: 21 دسامبر 2018م.
- محمود، شاهمحمود، «پوشش و لباس ما در درازنای تاریخ»، وبلاگ افغانستان فردا، تاریخ درج مطلب: 3 خرداد 1392ش.
- «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وبسایت کمدسادک، تاریخ بازدید: 10 اردیبهشت 1402ش.
- وهابزاده، شایان، «مسیر پر فراز و نشیب پوشاک افغانستانی»، وبسایت کمدسارک، تاریخ بازدید: 10 اردیبهشت 1402ش.
- اشرفی، نبیلا، «روز مادر و رنج ناتمام مادران افغانستان»، وبسایت طلوع نیوز، تاریخ درج مطلب:24 خرداد 1379ش.
- امینی، امینالله، «مادرمظهر عاطفه»، دیلی افغانستان ما، تاریخ درج مطلب: ۱۹ خرداد ۱۳۹۸ش.
- بارکزی، نیلوفر، «بررسی نقش زنان در خانوادهها»، خبرگزاری زنان افغان، تاریخ درج مطلب: 24 فوریه 2021م.
- «خانواده در افغانستان»، قسمت چهارم، روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: 24 آذر 1394ش.
- «خانوادههای مردسالار افغان؛ لایههای پنهانی یک جامعۀ مردانه»، روزنامۀ صبح کابل، تاریخ بازدید: 4 اسفند 1401ش.
- ديبرا، ج اسميت، تصاميم، علايق و تنوع: رسوم ازدواج در افغانستان، واحد تحقیق و ارزیابی افغانستان، 1387ش.
- علیزاده مالستانی، عزیزالله، نامۀ اعمال: زندگینامۀ خودنوشت، کابل، بنیاد اندیشه، 1400ش.
- قانون مدنی افغانستان، شماره مسلسل 353، مصوب 1355ش.
- واعظی، همزه، «نظام خانواده در افغانستان؛ زنان ومنابع قدرت»، وبسایت شفقتنا، تاریخ درج مطلب: 12 دسامبر 2018م.
- همتا، هما، « خانوادههای مادرسالار افغان؛ لایههای پنهانی یک جامعۀ مردانه»، روزنامۀ صبح کابل، تاریخ درج مطلب: 8 سپتامبر 2019م.
- باقری، اسماعیل، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعۀ افغانستان در حکومت دوم طالبان»، دیپلماسی ایرانی، تاریخ درج مطلب: ۲ بهمن ۱۴۰۱ش.
- بخشی، نبیله، «آیا وضعیت کنونی زن در افغانستان ریشه دینی دارد؟»، خبرگزاری جمهور، تاریخ درج مطلب: ۱۸ حوت ۱۳۹۴ش.
- «جايگاه زنان در افغانستان؛ زنان افغان با چالشهاي فراواني روبرو هستند»، خبرگزاری جمهوری اسلامی، تاریخ درج مطلب: 4 تیر 1392ش.
- علیزادۀ مالستانی، عزیزالله، نامۀ اعمال: زندگینامۀ خود نوشت، کابل، بنیاد اندیشه، 1400ش.
- قربانی، مهرنوش، «کشف ابعاد پنهان زندگی زنان افغانستان از دریچۀ کتابها»، وبسایت دیجی کالا، تاریخ درج مطلب: 10 شهریور 1400ش.
- کاوه، علیاحمد، زنان هرات؛ جایگاه و توانمندی زنان در خانواده و حوزۀ عمومی، انستیتوت مطالعات استراتژیک افغانستان، 1399ش.
- اخلاصی، احمدبخش، «بررسی تاریخی معارف زنان از دوره ظاهرشاه تا حاکمیت طالبان»، مجلۀ راه شکوفایی، شمارۀ 18، 1398ش، ص129.
- «اعتراضها بهتعلیق تحصیل دختران؛ معترضان سرکوب شدند و کسبهکاران هشدار دریافت کردند»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: 4 دی 1401ش.
- «اعلام آمادگی ايران براى پذيرش دختران دانشجوى بازمانده از تحصيل در افغانستان»، خبرگزاری آوا، تاریخ درج مطلب: ۳ دی ۱۴۰۱ش.
- امین، میرویس، «طالبان و علمستیزی؛ جدال سنت و مدرنیته»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: ۱۲ مهر ۱۴۰۱ش.
- «ایران در کنار مردم افغانستان؛ سه دانشگاه برای دختران محروم از تحصیل بورسیه میدهند»، وبسایت تلویزیون چکاد، تاریخ درج مطلب: 2 ژانویه 2023م.
- باقری، اسماعیل، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی، تاریخ درج مطلب: ۲ بهمن ۱۴۰۱ش.
- «بیانیه ۷۰ کشور جهان: محروم ماندن دختران افغان از تحصیل قابل دفاع نیست»، خبرگزاری تسنیم، تاریخ درج مطلب: 29 اسفند 1401ش.
- پوپل، کریم، «سیر آموزش زنان در افغانستان»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: 13 دی 1401ش.
- «پیشینه تاریخی تحصیل زنان در افغانستان»، وبسایت رسانۀ گوهرشاد، تاریخ بازدید: 16 اردیبهشت 1404ش.
- «پیامدهای ممنوعیت از تحصیل دختران در افغانستان؛ کاهش سن ازدواج و افزایش کودک همسری / یک پژوهشگر حوزه مطالعات اجتماعی در گفتوگو با شفقنا»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: 13 مهر 1403ش.
- «تلاش جهانی برای ایجاد امکان آموزش دختران افغانستانی»، وبسایت روزنامۀ شرق، تاریخ درج مطلب: 11 دی 1401ش.
- «چرا طالبان به دختران اجازه آموزش نمیدهد؟»، وبسایت بهار نیوز، تاریخ درج مطلب: 8 فروردین 1402ش.
- «حمایت آلمان از تحصیل دختران افغانستان در خارج»، خبرگزاری aa، تاریخ درج مطلب: 11 فوریه 2023م.
- حقانی، حفیظالله، طالبان، ترجمة رحیمالله صافی، کابل، بنیاد نشرات حقیقت، 1377ش.
- حیدری، محمدعلی، «حق تحصیل و آموزش زنان در اسلام، اسناد بینالمللی حقوق بشر و قوانین افغانستان»، فصلنامۀ علمی اندیشۀ خاتم، شمارۀ 1، 1393ش.
- «خلاصه گزارش سیگر؛ زنان افغانستان در 20 سالگذشته دستاوردهای قابل توجهی داشتهاند»، وبرونامۀ افغانستان ما، تاریخ درج مطلب: ۲۶ خرداد ۱۴۰۰ش.
- خواند مير، غياثالدين بن همامالدين، تاريخ حبيب السير، تهران، خيام، چاپ چهارم، 1380ش.
- «دو دهه پویایی زنان در عرصهی تحصیلی در افغانستان»، وبسایت مؤسسۀ مطالعات اقتصادی و حقوقی افغانستان، تاریخ درج مطلب: 7 ژوئیه 2022م.
- «در مدرسههای دینی دخترانۀ افغانستان چی میگذرد؟»، وبسایت شبکۀ دیاسپورای افغانستان، تاریخ درج مطلب: 3 سپتامبر 2024م.
- رضایی، محمدمهدی، «راهاندازی دانشگاه آنلاین زن برای دختران بازمانده از تحصیل»، خبرگزاری خامهپرس، تاریخ درج مطلب: 6 فوریه 2023م.
- رضایی، مهری، «محرومیت اطفال از حق آموزش در افغانستان»، در فصلنامه اندیشه معاصر، شماره 11، 1397ش.
- ساعین، اسما، «به دنبال بستهشدن دانشگاهها مرکزهای آموزشی نیز به روی دختران بسته شدند»، وبسایت طلوع نیوز، تاریخ درج مطلب: 1 دی 1401ش.
- سایه، «دختران محروم از آموزش از ترس نکاح اجباری با طالبان، ازدواج میکنند»، وبسایت نیمرخ، 4دلو 1401ش.
- «سختگیری طالبان در مورد پوشش؛ بسته ماندن مکاتب دخترانه وارد هشتمین ماه شد»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: ۹ ثور ۱۴۰۱ش.
- صابری، حمیده و ابراهیمی، فاطمهسادات، «بررسی شکلگیری نظام نوین آموزشی افغانستان در دوره امانالله خان (با نگاه ویژه به زنان)»، مجلۀ مطالعات پژوهشی زنان با رویکرد اسلامی، شمارۀ 16، 1401ش.
- «طالبان دلایل ممنوعیت تحصیل دختران دانشجو در افغانستان را اعلام کرد»، خبرگزاری تسنیم، تاریخ درج مطلب: 2 دی ۱۴۰۱ش.
- «طالبان رسما دروس صنف ششم به بالا را برای دختران ممنوع کرد»، وبسایت باشگاه خبرنگاران جوان، تاریخ درج مطلب: ۰۲ دی ۱۴۰۱ش.
- «طالبان: محدودیت سنی برای آموزش دختران در مدارس دینی افغانستان وجود ندارد»، خبرگزاری تسنیم، تاریخ درج مطلب: 1 دی 1402ش.
- عثمانی، مجیبالرحمان، «بستن دانشگاه به روی دختران؛ آسیبها و پیامدها»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، تاریخ درج مطلب: 7 دی 1401ش.
- علیزاده، احمدعلی، «مکتبخانه؛ پیدایش، سیر تحول، قوتها و ضعفها»، در فصلنامه اندیشه معاصر، شماره یازدهم، سال سوم، بهار 1397ش.
- «عمران خان: محرومیت دختران افغان از آموزش ربطی به دین اسلام ندارد»، خبرگزاری فارس، تاریخ درج مطلب: 31 شهریور 1400ش.
- قانون اساسی جمهوری اسلامی افغانستان مصوب 1382، کابل، میوند، 1383ش.
- کامگار، جمیلالرحمان، تاریخ معارف افغانستان، کابل، میوند، 1387ش.
- کاوه، امین، «خط آخر ممنوعیت؛ منع تحصیل زنان، مصداق جنایت علیه بشریت است»، تاریخ درج مطلب: ۳۰ قوس ۱۴۰۱ش.
- «کرزی: منع تحصیل زنان در دانشگاه، افغانستان را محتاج بیگانگان خواهد کرد»، خبرگزاری فارس، تاریخ درج مطلب: 30 آذر 1401ش.
- «کلاسهایی که خالی ماند؛ چرا درهای مدارس در افغانستان به روی دختران بسته است؟»، خبرگزاری فارس، تاریخ درج مطلب: 25 خرداد 1401ش.
- «کمک به ۱۰۰ هزار کودک بازمانده از تحصیل در افغانستان»، خبرگزاری تسنیم، تاریخ درج مطلب: 19 آذر 1403ش
- «محدویت تازۀ طالبان علیه دختران و سیل واکنش از سراسر جهان»، خبرگزاری ایرنا، تاریخ درج مطلب: ۳ دی ۱۴۰۱ش.
- «محدودیتهای تحصیلی برای زنان در افغانستان؛ عوامل و راهکارها»، خبرگزاری جمهور، تاریخ درج مطلب: ۲۳ اردیبهشت ۱۳۹۲ش.
- محمودی، زهرا و رضایی آهوانویی، زهرا، «بررسی حق تحصيل زنان در حقوق افغانستان»، مجلۀ پژوهشنامۀ اسلامی حقوق، شمارۀ 7، 1402ش،
- «مشروط شدن کمکهای جهانی به افغانستان به بازگشایی مدارس دخترانه»، خبرگزاری پارس تودی، تاریخ درج مطلب: 27 تیر 1401ش.
- مظفری تخاری، عبدالغفار، زن در میزان اسلام، تاریخ و افغانستان، کابل، الازهر، 1389ش.
- «معاونان و دستیاران سازمان ملل در تلاش برای تغییر تصمیم طالبان دربارۀ زنان افغانستان»، خبرگزاری ایرنا، تاریخ درج مطلب: ۱ بهمن ۱۴۰۱ش.
- «ممنوعیت تحصیل زنان؛ طالبان از زنان میترسد؛ میگویند زن باید چشمش را هم بپوشاند، از زنان معترض اعترافات اجباری میگیرند»، خبر آنلاین، تاریخ درج مطلب: 17 دی 1401ش.
- «منع دانشجویان دختر از تحصیل و پیامدهای آن»، وبسایت مرکز مطالعات استراتژیک و منطقوی، تاریخ درج مطلب: 29 دی 1401ش.
- موسوی، سیدمحمد، «منع تحصیل زنان؛ امری اسلامی یا هنجاری قبیلهای؟»، وبسایت روزنامۀ 8 صبح، 14 دی 1401ش.
- وفاییزاده، محمدقاسم، «مشکل صدسالۀ تحصیل دختران در افغانستان»، وبسایت نیمرخ، تاریخ درج مطلب: ۶ فروردین ۱۴۰۱ش.
- وزارت معارف، پالیسی تعلیم و تربیه دختران، مسوده، 1397ش.
- وزارت معارف، «قانون معارف افغانستان»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان، تاریخ بازدید 17 شهریور 1401ش.
- وزارت معارف، چارچوب اصلاحات سیستم معارف افغانستان، 1400ش.
- «همه یا هیچکس»، وبسایت شبکۀ شرق، تاریخ درج مطلب: ۱۱ دی ۱۴۰۱ش.
- «آموزگار زن هزاره در کابل: نجاتم دهید پیش از آنکه دیر شود»، وبسایت روزنامهٔ ۸ صبح، تاریخ درج مطلب: ۲۸ تیر ۱۴۰۴ش.
- احمدی، فاطمه، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی و اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، فصلنامهٔ پژوهشهای اسلامی جنسیت و خانواده، سال سوم، شمارهٔ چهارم، بهار و تابستان 1399ش.
- «اشتغال زنان افغان؛ عامل رشد و توسعه افغانستان، وبسایت ایراف، تاریخ درج مطلب: ۱۰ مهر ۱۴۰۳ش.
- امامی، زهرا و دیگران، «الگوی اشتغال بانوان در گفتمان انقلاب اسلامی: بررسی و ترسیم هستههای گفتمانی از منظر آیتالله خامنهای»، در مجله نشریه راهبرد، شمارهٔ ۴، زمستان ۱۴۰۰ش.
- امانالله، «تاریخچهٔ اشتغال زنان از گذشته تا امروز»، وبلاگ سمینارهای اقتصادی برای دانشجویان، تاریخ بازدید: 30 اردیبهشت 1402ش.
- باقری، اسماعیل، «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعهٔ افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی، تاریخ درج مطلب: 2 بهمن 1401ش.
- «بررسی تطبیقی نظرات شیعه و اهل سنت در مورد اشتغال بانوان (1)»، وبسایت راسخون، تاریخ درج مطلب: ۱۳ خرداد ۱۳۹۱ش.
- بهزاد، امین، «مشارکت اقتصادی زنان؛ کلید انکشاف اقتصادی»، وبسایت روزنامهٔ افغانستان ما، تاریخ درج مطلب: 4 فروردین 1398.
- «تعریف اشتغال و بیکاری»، خبرگزاری دانشجو، تاریخ درج مطلب: 25 مرداد 1393ش.
- حسینخانی، نورالله، سرمایههای فکری، معنوی و انسانی در اندیشههای دفاعی امام خامنهای، تهران، یاران شاهد، ۱۳۹۲ش.
- «حق اشتغال زنان در قانونهایاساسی افغانستان (۱۳۰۰–۱۴۰۰ خورشیدی)»، وبسایت روزنامهٔ اطلاعات روز، تاریخ درج مطلب: ۵ اسفند ۱۴۰۲ش.
- «دورنمای جایگاه زنان افغانستان بر مبنای اصول فکری قاضیالقضات طالبان»، وبسایت موسسهٔ مطالعات راهبردی شرق، تاریخ درج مطلب: ۲۹ اردیبهشت ۱۴۰۳ش.
- دهخدا، علیاکبر لغتنامه، وبسایت مؤسسهٔ لغتنامهٔ دهخدا و مرکز بینالمللی آموزش زبان فارسی، بازدید: 20 اردیبهشت 1402.
- «روز جهانی زنان روستایی؛ «زنان روستایی افغانستان در اقتصاد خانوادهها چه نقشی دارند؟» / گزارش شفقنا افغانستان»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: مهر ۱۴۰۴ش.
- زعفرانچی، لیلاسادات، اشتغال زنان، مجموعه مقالات و گفتوگوها، تهران، دفتر مطالعات و تحقیقات زنان، 1388ش.
- «زنان روستایی و زنان پروژهای؛ دو جهان از هم جدا»، وبسایت روزنامهٔ ۸ صبح، تاریخ درج مطلب: ۱۷ اسفند ۱۴۰۳ش.
- سعیدی، گلناز، «وضعیت زنان افغانستان در تحولات سیاسی – بخش نخست»، وبسایت مرکز بینالمللی صلح، تاریخ درج مطلب: 25 ستامبر 2021م.
- «صنایع دستی افغانستان و نقش آن در اقتصاد خانوادههای افغان»، وبسایت خبرگزاری پیام آفتاب، 20 خرداد 1391ش.
- «طالبان: زنان حق کار در سازمانهای غیر دولتی را ندارند»، خبرگزاری مهر، تاریخ درج مطلب:۱۳ دی ۱۴۰۳ش.
- طالبی، معصومه، «وضعیت امنیتی افغانستان پس از سال 2014»، وبسایت مرکز بینالمللی مطالعات صلح، تاریخ درج مطلب: 24 اپریل 2013م.
- عارفی، محمداکرم و حمیدی، روبینه، نقش فرهنگ سیاسی در مشارکت سیاسی افغانستان (1380-1395ش)، فصلنامهٔ کاتب علمی و پژوهشی، سال پنجم، شمارهٔ 11، زمستان 1397ش.
- «علمای شیعه افغانستان: اشتغال زنان با رعایت موازین شرعی اشکالی ندارد»، خبرگزاری ابنا، تاریخ درج مطلب: ۳۱ شهریور ۱۴۰۴ش.
- فرهنگ، میرمحمدصدیق، افغانستان در پنج قرن اخیر، ویرجینیا، امریکن سپیدی، قوس (آذر) 1367ش.
- قانوناساسی جمهوری اسلامی افغانستان، 1382ش.
- قانون کار جمهوری اسلامی افغانستان، 1385ش.
- قانون کارکنان خدمات ملکی جمهوری اسلامی افغانستان، 1384ش.
- قانون محو خشونت علیه زنان جمهوری اسلامی افغانستان، 2007م.
- «قسمت دوم: موانع فرهنگی اشتغال زنان»، وبسایت روزنامهٔ ۸ صبح، تاریخ درج مطلب: ۱۰ آبان ۱۳۹۹ش.
- کاظم، عبدالله، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، کالفرنیا، میوند، نوامبر 2004م.
- گنیش و دیگران، توانمندسازی اقتصادی زنان افغانستان 2002 – 2012م، (گزارش تحقیقی، ادارهٔ سازمانمللمتحد برای تساوی جنسیت و توانمندسازی زنان دفتر افغانستان)، آبان 1392ش.
- محمدی، محمدداوود، «سنگینی توسعهٔ اقتصادی بر دوش زنان افغانستان»، وبسایت روزنامهٔ افغانستان ما، تاریخ درج مطلب: 28 تیر 1398ش.
- موسوی، عسکر، هزارههای افغانستان، ترجمهٔ اسدالله شفایی، تهران، مؤسسهٔ فرهنگی هنری نقش سیمرغ، 1379ش.
- میری، زینب، «زنان افغانستان و اقتصاد کارآفرینی»، وبسایت روزنامهٔ افغانستان ما، تاریخ درج مطلب: 28دی 1398ش.
- نجفی، خدیجه و اسلامی، روحالله، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، فصلنامهٔ کاتب، علمی و پژوهشی، سال ششم، شمارهٔ 15، زمستان 1389ش.
- «نقش تجارتی زنان در رشد اقتصاد افغانستان»، وبسایت العربیه فارسی، تاریخ درج مطلب: 19 آوریل 2019م.
- «نقش زنان در شکوفایی اقتصاد»، وبسایت روزنامهٔ افغانستان، تاریخ درج مطلب: ۳ فروردین ۱۴۰۰ش.
- «نگاهی جامعهشناختی به جایگاه زنان در جامعه افغانستان در حکومت دوم طالبان»، وبسایت دیپلماسی ایرانی، تاریخ درج مطلب: ۲ بهمن ۱۴۰۱ش.
- «نگاه طالبانی به زنان، منظر اسلامی یا فرهنگ پشتونوالی؟ / وضعیت اسفبار و محرومیت زنان در دوره دوم امارت طالبان»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: ۱ دی ۱۴۰۱ش.
- «وضعیت اشتغال زنان در افغانستان: فرصتهای شغلی در افغانستان در اختیار مردان است»، وبسایت رزونامهٔ سرمایه، تاریخ درج مطلب: ۱۹ آذر ۱۳۸۵ش.
- یزدانی، عنایتالله، «مشارکت سیاسی و اجتماعی زنان؛ ضرورتها و راهبردها»، پایگاه اطلاعرسانی حوزه، تاریخ درج مطلب: اسفند 1375ش.
- «78 درصد معلمان مدارس افغانستان زنان هستند»، خبرگزاری میزان، تاریخ درج مطلب: 7 تیر 1395ش.
- «آیا در مورد خانههای امن آگاهی دارید؟»، وبسایت شبکه اطلاعرسانی افغانستان، تاریخ درج مطلب: 30 دی 1388ش.
- «افغانستان: زنان به خانههای امن پناه میبرند»، وبسایت موسسه جنگ و صلح، تاریخ درج مطلب: 20 آوریل 2017م.
- «این خانه، امن نیست!»، وبسایت آوا پرس، تاریخ درج مطلب: 4 تیر 1393ش.
- «با خانه امن زنان در شهر کابل بیشتر آگاه شوید»، وبسایت فارسی العربیه، تاریخ درج مطلب: 17 اوت 2020م.
- بشردوست، ناهید، «خانههای امن؛ پناهگاه کسانی که از خشونت خانگی متواری شدهاند»، آژانس خبری پژواک، تاریخ درج مطلب: 2 مارس 2017م.
- حسینپور، سیداحمد، «ارمغان غرب برای افغانستان؛ فروپاشی هویت زن در خانههای امن!»، خبرگزاری مشرق، تاریخ درج مطلب: 24 فروردین 1402ش.
- «خانههای امن افغانستان؛ پناهگاه زنان قربانی خشونت خانگی»، وبسایت آپارات، تاریخ درج مطلب: 19 فروردین 1398ش.
- «خانههای امن زنان در افغانستان دولتی میشوند»، وبسایت سیاست روز، تاریخ درج مطلب: 17 اسفند 1389ش.
- «رابطه خانههای امن و افزایش خشونت علیه زنان»، خبرگزاری صدای افغان، تاریخ درج مطلب: 4 آذر 1392ش.
- «عفو بینالملل: زنان افغانستان در برابر خشونت بیدفاع هستند»، خبرگزاری دویچه وله، 15 آذر 1400ش.
- «عفو بینالملل: زنان افغانستان در برابر خشونت بیدفاع هستند»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: 6 دسامبر 2021م.
- گاستون، لوکارو و اریکا ، «دسترسی زنان به عدالت در افغانستان»، وبسایت یونایتد استیت و انستوت پیس، تاریخ درج مطلب: جولای 2014م.
- «گزارشی از یک خانۀ امن در پایتخت افغانستان»، وبسایت بامداد، تاریخ بازدید: 9 آبان 1402ش.
- «مخالفت طالبان با بازگشایی خانههای امن برای زنان»، خبرگزاری جمهوری اسلامی، تاریخ درج مطلب: 16 آذر 1400ش.
- احمدی، فاطمه، «بررسی وضعیت مشارکت سیاسی- اجتماعی زنان در کشور افغانستان»، فصلنامۀ پژوهشهای اسلامی جنسیت و خانواده، سال سوم، شمارۀ چهارم، بهار و تابستان 1399ش.
- «انتشار تقریرات آیتالله فیاض درباره "جایگاه زن در نظام سیاسی اسلام" در ایران و افغانستان»، خبرگزاری تسنیم، تاریخ درج مطلب: 26 خرداد 1392ش.
- حسینی، علی و دیگران، «بررسی جامعهپذیری و مشارکت سیاسی زنان»، پژوهشنامۀ زنان، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، سال پنجم، شمارۀ اول، بهار و تابستان 1393ش.
- حمیدی، سمیه و نفیسه یراهی، «واکاوی جایگاه مشارکت سیاسی زنان در افغانستان با تاکید بر امارت اسلامی طالبان»، پایگاه اطلاعرسانی سیویلیکا، تاریخ درج مطلب: 29 دی 1400.
- سایه، «نخستین حضور اجتماعی زنان در دورۀ امانالله خان»، وبسایت نیمرخ، تاریخ درج مطلب: 16 اسفند 1401ش.
- سیاف، عبدالرب رسول، «کسی بخواهد یا نخواهد صلح را آوردنی هستیم»، وبسایت اسپوتنیک، تاریخ درج مطلب: 29 اپریل 2019م.
- سیفی، آناهیتا، «جایگاه زنان نخبۀ افغانستان در آیندۀ نظام سیاسی این کشور پس از ورود طالبان به بدنۀ دولت»، وبسایت دیپلماسی ایران، تاریخ درج مطلب: 13 مرداد 1400ش.
- ضیا، سیدنعمتالله، « مشارکت سیاسی زنان؛ راه دشوار رییسجمهور»، روزنامۀ راه مدنیت، تاریخ درج مطلب: 21 جولای 2020م.
- عارفی، محمداکرم و حمیدی، روبینه، «نقش فرهنگ سیاسی در مشارکت سیاسی افغانستان (1380-1395ش)»، فصلنامۀ کاتب، سال پنجم، شمارۀ 11، زمستان 1397ش.
- غفاری لعلی، عبدالله، فریاد عدالت، قم، مؤسسۀ فرهنگی- تحقیقاتی و آموزشی شهید سجادی، 1373ش.
- کاظم، عبدالله، زنان افغانستان زیر فشار عنعنه و تجدد، کالفرنیا، میوند، نوامبر 2004م.
- مقصودی، مجتبی و غلهدار، ساحره، «مشارکت سیاسی زنان افغانستان در ساختار جدید قدرت پس از حادثۀ 11 سپتامبر»، نشریۀ مطالعات روابط بینالملل، دورۀ 4، شمارۀ 17، 1390ش.
- موسوی، «جنبش زنان افغانستان»، وبلاگ دیدهبان، تاریخ درج مطلب: 12 اسفند 1394ش.
- نجفی، خدیجه و اسلامی، روحالله، «چرخه و مبانی سیستمی سیاستگذاری امور زنان در افغانستان 2001-2019م»، فصلنامۀ کاتب، سال ششم، شمارۀ 15، زمستان 1389ش.
- نظری، عبدالله، «گذری بر نقش اجتماعی زنان در افغانستان»، مجموعه مقالات همایش زنان در افغانستان، فرصتها، چالشها و راهکارها، قم، مرکز ترجمه و نشر المصطفی، 1389ش.
- یزدانی، عنایتالله، «مشارکت سیاسی و اجتماعی زنان؛ ضرورتها و راهبردها»، پایگاه اطلاعرسانی حوزه، تاریخ درج مطلب: اسفند 1375ش.
- ییلماز، عالیه، «نگاه پروژهای به معضل ریشهدار زنان در دورۀ جمهوریت»، وبسایت نیمرخ، تاریخ درج مطلب: ۱۹ اسفند ۱۴۰۱ش.
- احمدی، فاطمه، «سیما سمر: به مردان میگویم که زنانه کار کنند»، وبسایت هفتهنامه نیمرخ، تاریخ انتشار: ۲ میزان ۱۳۹۶ش.
- «از ساخت گردنبند تا ابداع وسیلهٔ پرتودرمانی»، خبرگزاری بانوان افغانستان، تاریخ درج مطلب: ۱۱ مهر ۱۳۹۶ش.
- «از کارنامه موفق سیما سمر در مراسمی باشکوه تجلیل به عمل آمد»، وبسایت چکاد، تاریخ درج مطلب: ۲۲ مهر ۱۳۹۸ش.
- «اولین والی زن افغانستان موفق به کسب جایزه صلح شد»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: ۱۲ فوریه ۲۰۱۷م.
- «بانوان تاریخساز؛ ۱۰ زن افغان که اولینها در عرصههای کاری خود بودهاند»، وبسایت خبرنامه، تاریخ درج مطلب: ۳ تیر ۱۳۹۵ش.
- «بررسی شخصیت نامزدها و معاونین، حبیبه سرابی»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان، تاریخ درج مطلب: ۲۳ بهمن ۱۳۹۲.
- «بیبیسنگی کیست؟ و چرا در کابل یک منطقه را (کوته سنگی) میگویند؟»، وبسایت ماریادارو، تاریخ بازدید: ۱۱ فروردین ۱۴۰۱ ش.
- «بیوگرافی سیما سمر، انجمن یکرمان»، تاریخ درج مطلب: ۲۴ سپتامبر ۲۰۲۰م. «داکتر سیما سمر معاون مجمع آسیا و اقیانوسه شد»، وبسایت هزاره انترنشنال، تاریخ بازدید: ۲۲ بهمن ۱۴۰۱ش.
- «بیوگرافی معاونان نامزدهای ریاست جمهوری افغانستان(۳) احمد ضیا مسعود، حبیبه سرابی»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: ۱۷ فوریه ۲۰۱۴م.
- «تاریخچه کوتهسنگی کابل»، یوتیوب، تاریخ بازدید: ۱۲ فروردین ۱۴۰۱ ش.
- «حبیبه سرابی کیست؟»، خبرگزاری شاهد، تاریخ بازدید: ۹ بهمن ۱۴۰۱ش.
- «حبیبه سرابی: زنان باید اعتماد به نفس را در وجود خود تقویت کنند»، خبرگزاری تساوی، تاریخ درج مطلب: ۱۵ تیر ۱۳۹۳ش.
- «زنان افغانستان در تاریخ هنر و رزمندگی دست بالا دارند»، خبرگزاری جینها اجنسی، تاریخ بازدید: ۱۲ فروردین ۱۴۰۱ ش.
- «زنان پیشگام افغانستان، بیبیسنگی شیرزن مبارز و سخنور»، صفحهٔ فیسبوک زنانپیشگام افغانستان، تاریخ بازدید: ۱۲ فروردین ۱۴۰۱ ش.
- «زنان موفق افغانستان؛ از بانوی خلبان تا وزیر زن افغانستانی»، وبسایت روایت، تاریخ درج مطلب: ۱۴ مرداد ۱۴۰۴ش.
- «زندگینامه حبیبه سرابی، بانوی سیاستمدار افغان»، وبسایت همصنفی، تاریخ درج مطلب: ۲۴ دی ۱۳۹۹ش.
- «زندگینامه شکردخت جعفری مخترع و فیزیکدان پزشکی هزاره»، وبسایت بشارت، تاریخ درج مطلب: ۹ آذر ۱۳۹۵ش.
- «زندگینامه هیئت مذاکرهکنندهٔ صلح بین افغانها»، آژانس خبری پژواک، تاریخ درج مطلب: ۱۰ سپتامبر ۲۰۲۰م.
- «سیما سمر بار دیگر نامزد جایزه صلح نوبل شد»، وبلاگ می رحیمی، تاریخ درج مطلب: ۱۰ مهر ۱۳۸۹ش.
- شعور، اسدالله، «بیبیسنگی شیرزن مبارز و سخنور، نشر شده»، وبسایت دیکشنری آنلاین افغان، تاریخ درج مطلب: ۱۳/۶/۲۰۲۰م.
- «شکردخت جعفری از دایکندی تا لندن؛ سفر دشوار زنِ زندگیساز افغان»، خبرگزاری شفقنا، تاریخ درج مطلب: ۶ دسامبر ۲۰۱۶م.
- «شکردخت جعفری از دشواریهای مهاجرت تا کارنامهٔ درخشان علمی»، مهاجر نیوز، تاریخ درج مطلب: ۲۴ دسامبر ۲۰۱۹م.
- «شکردخت جعفری دومین اختراع پزشکی خود را ثبت کرد»، شبکه اطلاعرسانی افغانستان، تاریخ درج مطلب: ۴ دی ۱۴۰۰ش.
- «شکردخت جعفری را بیشتر بشناسیم»، خبرگزاری فارس، تاریخ درج مطلب: ۱۰ آذر ۱۳۹۵ش.
- «شکردخت جعفری، مخترع افغان دومین اختراع خود را ثبت کرد»، خبرگزاری خامهپرس، تاریخ درج مطلب: ۲۵ دسامبر ۲۰۲۱م.
- شهیر، علیشیر، «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهرة تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، تاریخ درج مطلب: ۱۸ اسفند ۱۳۹۵ش.
- «شیوه ابداعی دانشجوی افغان برای درمان سرطان»، وبلاگ نامآوران افغانستان، تاریخ بازدید: ۲۰ اسفند ۱۴۰۱ش.
- علومی، ناهید، «مشارکت زنان نامدار در حماسه و تاریخ افغانستان»، وبسایت افغان جرمن، تاریخ درج مطلب: ۲۰/۵/۲۰۲۱م.
- «قصه شکردخت جعفری؛ قصه زنانی که دنیا را تغییر دادند»، وبسایت فارسی وان، تاریخ بازدید: ۱۲ اسفند ۱۴۰۱ش.
- «گفتگو با دکتر حبیبه سرابی، وزیر امور زنان افغانستان»، پایگاه اطلاعرسانی حوزه، تاریخ درج مطلب: فروردین ۱۳۸۲ش.
- «ماجرای تحریف شخصیت سمر به سلمانرشدی افغانستان، طبیبی که شاگردش دیپلمات شد، وزیری که دفتر کار نداشت»، خبرگزاری فارس، تاریخ درج مطلب: ۷ دی ۱۳۹۴ش.
- ماهوره، ثریا، «بیوگرافی سیما سمر پزشک و فعال حقوق بشر»، وبسایت همصنفی، تاریخ درج مطلب: ۷ تیر ۱۳۹۸ش.
- محبی، نورعلی، «بیوگرافی مختصر داکتر سیما سمر، وبلاگ عصیان»، تاریخ درج مطلب: ۱۹ تیر ۱۳۹۲ش.
- . «مختصات افغانستان»، وبسایت قاموس کبیر، تاریخ بازدید: ۱۱ فروردین ۱۴۰۱ ش.
- «معرفی و بیوگرافی شکردخت جعفری دختری از ولایت دایکندی، مبتکر آب و روشنایی برای درمان سرطان»، پایگاه اطلاعرسانی دایکندی، تاریخ درج مطلب: ۹ آذر ۱۳۹۵ش.
- مؤمنزاده، «سیما سمر برندهٔ جایزهٔ زندگی بهتر یا الترنابیو شد»، وبلاگ جاغوری یک، تاریخ درج مطلب: ۶ مهر ۱۳۹۱ش.
- «نخبگان سیاسی زن؛ ۱۰ چهره تأثیرگذار بر سیاست افغانستان»، خبرگزاری بانوان افغانستان، تاریخ درج مطلب: ۱۹ دی ۱۳۹۵ش.