خانواده متعالی: تفاوت میان نسخه‌ها

در تعالی خانواده، به تشکیل خانواده و استواری روابط خانوادگی به‌گونه‌ای توجه می‌شود که پیامد آن پاسخ‌گویی بهینه به نیازهای طبیعی، رشد اجتماعی، تکامل معنوی و تولید و تربیت نسل صالح باشد. از این منظر، سیاست‌گزاران فرهنگی، مولفه‌های ویژه‌ای را در سبک زندگی خانوادگی برای نقش مرد و زن در جایگاه‌های [[نقش تربیتی پدر|پدری]]، [[نقش مادری|مادری]] و همسری مورد توجه قرار می‌دهند که قابلیت اجرا داشته باشند و الگوی [[خانواده در آموزه های اسلامی|خانوادۀ مسلمان]] ایرانی را تعریف کنند.

==مفهوم‌شناسی==

واژهٔ عربی «تعالی» به معنای برتری، بلندی و رفعت، در لغت فارسی نیز به همین معنا به‌کار رفته است. متعالی نیز به کسی یا چیزی اطلاق می‌شود که به بالاترین مرتبه رفعت و بزرگی دست یافته است. در ادبیات فلسفی و عرفانی، تعالی به معنای فراتر رفتن از حدود مادی و روزمره و حرکت به‌سوی مراتب بالاتر وجودی، شناختی و معنوی است. این مفهوم، برخلاف تکامل که ممکن است در یک سطح افقی و مادی رخ دهد، حرکتی عمودی و کیفی به‌سوی کمال مطلق را تداعی می‌کند. تعالی از این منظر، خروج از وضعیت موجود و تلاش برای تحقق وضعیت مطلوبِ غایی است.

خانوادهٔ متعالی نهادی است که در آن، روابط، اهداف و کارکردها حول محور رشد و تعالی معنوی تعریف می‌شود. در این الگو، خانواده صرفاً محلی برای تأمین نیازهای زیستی، اقتصادی و روانی نیست، بلکه یک محیط انسان‌سازی است که اعضا در یک کنش متقابل، یکدیگر را در مسیر فضیلت‌گرایی، خودشناسی و نزدیک‌شدن به خدا یاری می‌کنند.<ref>[https://qjfr.ir/browse.php?a_id=1414&slc_lang=fa&sid=1&printcase=1&hbnr=1&hmb=1 افروز، «خانوادۀ متعالی در سایه حاکمیت حقوق عاطفی»، 1399ش، ص11].</ref> در مفهوم خانوادهٔ متعادل، بیشتر به توازن میان کار و زندگی، حقوق و تکالیف اعضا و ورودی‌ها و خروجی‌های عاطفی و مادی توجه می‌شود؛ این الگو عمدتاً بر ثبات و کاهش تنش متمرکز است و می‌تواند در یک چارچوب کاملاً سکولار نیز تعریف شود و هدف اصلی آن، حفظ کارکرد بهینه سیستم در سطح افقی است. در مفهوم خانوادهٔ متعالی ضمن پذیرش و ضرورت تعادل به‌عنوان پیش‌نیاز، بر تعالی و جهت‌گیری عمودی نیز تأکید می‌شود. بر این اساس، خانوادهٔ متعادل ممکن است دچار رکود باثبات شود، اما خانوادهٔ متعالی همواره در حال پویایی و حرکت است.<ref>[https://rahimpour.ir/fa/news-details/69158/خانواده-معاصر؛-الگوی-دینی-یا-سکولار؟!/ رحیم‌پور ازغدی، «خانوادۀ معاصر، الگوی دینی یا سکولار؟!»، وب‌سایت حسن رحیم‌پور ازغدی].</ref> در چارچوب اندیشه فارابی، خانوادهٔ متعادل ممکن است یکی از مصادیق خانوادهٔ غیرفاضله باشد که با وجود نظم ظاهری، هدف غایی و حقیقی سعادت قصوی را گم کرده است. در حالی که خانوادهٔ متعالی، تجلی عینی خانوادهٔ فاضله است که تمام اجزا و روابط آن در راستای آن هدف غایی تنظیم شده‌اند.<ref>[https://nrr.tabrizu.ac.ir/article_19013.html?lang=en خلیلی و علیانسب، «وظیفۀ حاکمیت در تحقق خانوادۀ سعادت‌محور در پرتو انگاره‌های فلسفۀ دینی فارابی»، 1403ش، ص15].</ref>

=== تعالی خانواده ===

در تعالی خانواده به زمینه‌های رشد معنوی اعضای خانواده توجه می‌شود<ref>[https://alzahra.acecr.ac.ir/fa/page/7007/%D8%AA%D8%B9%D8%A7%D9%84%DB%8C-%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%AF%D9%87-%D8%AA%D8%B4%DA%A9%DB%8C%D9%84-%D8%AA%D8%AD%DA%A9%DB%8C%D9%85-%D9%81%D8%B1%D8%B2%D9%86%D8%AF%D8%A2%D9%88%D8%B1%DB%8C- «تعالی خانواده (تشکیل، تحکیم، فرزندآوری)»، وب‌سایت جهاد دانشگاهی واحد الزهرا.]</ref> و از رهگذر [[ازدواج آسان]]، [[ازدواج بهنگام]] و فرآیند [[همسرگزینی دختران|همسرگزینی]]، به حمایت و پاسداری از قداست خانواده و استواری [[روابط خانوادگی]] بر پایۀ معنویت و اخلاق اسلامی می‌پردازد.<ref>[https://rc.majlis.ir/fa/law/show/101204 «اهداف و اصول تشکیل خانواده و سیاست‌های تحکیم و تعالی آن»، وب‌سایت مرکز پژوهش‌های مجلس شورای اسلامی.]</ref> مولفه‌های تعالی خانواده را چنین گزارش کرده‌اند:

*بلوغ و رشد اجتماعی: آشنایی با آداب معاشرت و سنن اجتماعی و خانوادگی؛<ref>ابراهیمی‌پور، شاخص‌های خانوادۀ مطلوب در اسلام، 1391ش، ص66-69.</ref> 

* آسان‌سازی ازدواج: آشنا کردن مردم با نظر دین در مورد آسان‌گیری ازدواج، ارتقای سطح [[ایمان]] آنان و تبیین سیرۀ اهل‌بیت در مورد [[ازدواج آسان]].<ref>[https://hawzah.net/fa/Magazine/View/2689/6592/76880/%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%AC-%D8%A2%D8%B3%D8%A7%D9%86 «ازدواج آسان»، پایگاه اطلاع‌رسانی حوزه.]</ref>

* مهارت و هم‌افزایی: همراهی، همدلی و هم‌اندیشی اعضای خانواده و ارتقای سطح دانش و مهارت زوجین در حوزۀ [[ازدواج]] و زندگی مشترک و تشویق آنان برای [[فرزندآوری]] و [[فرزندپروری]] سالم؛<ref>ابراهیمی‌پور، شاخص‌های خانوادۀ مطلوب در اسلام، 1391ش، ص24.</ref>   

* تقدس و معنویت: تغییر نگرش جوانان به [[ازدواج]] از رهگذر ارتقای خانواده از یک نهاد متشکل اجتماعی به یک ‌نهاد مقدس؛<ref>ابراهیمی‌پور، شاخص‌های خانوادۀ مطلوب در اسلام، 1391ش، ص24.</ref>

===در جهان غرب===

خانوادهٔ گسترده در دوران پیشامدرن، الگوی غالب خانواده بود و به‌عنوان یک واحد اقتصادی، تولیدی و دینی، ذیل اقتدار کلیسا و سنت تعریف می‌شد. با ظهور مدرنیته و انقلاب صنعتی، خانوادهٔ هسته‌ای به‌عنوان الگوی مسلط ظهور کرد. در این دوره، نگاه کارکردگرایانه غالب بود که خانواده را ابزاری برای انطباق با نیازهای جامعه صنعتی می‌دید. در نیمه دوم قرن بیستم، فردگرایی به ارزش محوری تبدیل شد و مفاهیمی چون خودآیینی و رضایت شخصی بر تعهدات خانوادگی اولویت یافتند. نظریه‌پردازانی چون گیدنز از شکل‌گیری خانوادهٔ دموکراتیک و روابط ناب با محوریت رضایت طرفین، سخن گفتند. این تحول، به افزایش طلاق، هم‌باشی و اشکال متنوع زندگی خانوادگی منجر شد و مفهوم سنتی خانواده را به چالش کشید.

در واکنش به بحران‌های ناشی از این فردگرایی، از اواخر قرن بیستم، جریانات فکری جدیدی شکل گرفت. روان‌شناسی مثبت‌گرا با تمرکز بر مفاهیمی چون شکوفایی، فضیلت و معنا، به‌طور غیرمستقیم زمینه را برای بازاندیشی در اهداف فرامادی خانواده فراهم کرد. اگرچه این رویکردها عمدتاً سکولار هستند، اما با برجسته کردن اهمیت معنا و هدفمندی، به مفهوم خانوادهٔ متعالی نزدیک می‌شوند.

===در ایران===

در ایران قدیم، الگوی خانوادهٔ گسترده و سنتی با محوریت ارزش‌های دینی و فرهنگی حاکم بود. این خانواده، کارکردهای متعدد اقتصادی، اجتماعی و تربیتی داشت و انسجام آن توسط ریش‌سفیدان و هنجارهای اجتماعی تضمین می‌شد. با شروع مدرنیزاسیون در دوران قاجار و به‌ویژه پهلوی، این الگو به‌تدریج جای خود را به خانوادهٔ هسته‌ای داد. سیاست‌های دولتی، گسترش شهرنشینی و نظام آموزشی جدید، فرایند فردی‌شدن و تغییر در روابط خانوادگی را تسریع کرد. پس از انقلاب اسلامی ۱۳۵۷ش، گفتمان احیای الگوی خانوادهٔ اسلامی-ایرانی در فضای فرهنگی و سیاسی ایران قوت گرفت. البته مواجهه جامعه ایران با پیامدهای مدرنیته، جهانی‌شدن فرهنگ و تحولات سریع اقتصادی، چالش‌هایی برای نهاد خانواده مانند تأخیر در سن ازدواج، کاهش نرخ باروری، افزایش موارد طلاق و تغییرات در انتظارات و ارزش‌ها مانند گرایش به فردگرایی یا حاکم‌شدن منطق مادی در برخی روابط را به‌همراه داشت؛ اما همین چالش‌ها موجب بازگشتی آگاهانه به ریشه‌ها و عمق‌بخشی به هویت دینی و فرهنگی در بخش‌هایی از جامعه شده است.

خانواده‌های بسیاری در واکنش به بحران معنا و بی‌ثباتی‌های دنیای مدرن، فعالانه به دنبال تقویت بنیان‌های معنوی و اخلاقی خود برآمده‌اند. در این خانواده‌ها، ارزش‌هایی چون مسئولیت‌پذیری، ایثار، ارتباط معنوی و هدفمندی متعالی، نه تنها تضعیف نشده، بلکه به‌عنوان یک انتخاب آگاهانه برای معنابخشی به زندگی و تربیت نسلی متعهد، مورد تأکید و توجه بیشتری قرار گرفته است. این رشد و تعالی درونی، در الگوهای زیست مؤمنانه، شبکه‌های حمایتی دینی و موفقیت‌های تربیتی خانواده‌ها مشهود است. امروزه مفهوم خانوادهٔ متعالی از یک‌سو به‌عنوان الگویی برای آسیب‌شناسی و ارائه راهکار در برابر چالش‌های موجود عمل می‌کند و از سوی دیگر، صورت‌بندی نظری و هویت‌بخش الگوی موفقی است که در بطن جامعه ایرانی به‌صورت زنده و پویا وجود دارد.

از منظر روان‌شناسی، به‌ویژه روان‌شناسی مثبت‌گرا و انسان‌گرا، تعالی در فرد و به تبع آن در خانواده، مورد توجه قرار گرفته است. آبراهام مزلو در نسخه‌های نهایی هرم نیازهای خود، سطحی فراتر از خودشکوفایی را با عنوان خود استعلایی یا تعالی مطرح کرد. این سطح به معنای فراتر رفتن از خود و وقف خویشتن برای یک آرمان بزرگ‌تر، خدمت به دیگران و اتصال به حقیقتی متعالی است. خانوادهٔ متعالی، محیطی را فراهم می‌آورد که در آن اعضا نه‌تنها به خودشکوفایی فردی می‌رسند، بلکه از آن فراتر رفته و در یک پروژه معنوی مشترک مشارکت می‌کنند. همچنین، معنادرمانی ویکتور فرانکل بر این اصل استوار است که اصلی‌ترین انگیزه بشر، جستجوی معنا است. خانوادهٔ متعالی با ارائه یک چارچوب معنایی مشترک و مقدس، به اعضای خود در برابر پوچی و بحران‌های وجودی مصونیت می‌بخشد. این خانواده، کانونی است که در آن، رنج‌ها و چالش‌های زندگی در پرتوی یک هدف متعالی، معنا و مفهوم پیدا می‌کنند.

در جامعه‌شناسی کلاسیک، به‌ویژه در مکتب کارکردگرایی که تالکوت پارسونز نمایندهٔ برجسته آن است، کارویژهٔ اصلی خانواده، کمک به ثبات اجتماعی بود. این هدف از دو طریق محقق می‌شد: تربیت فرزندان مطابق با هنجارهای جامعه و تأمین تکیه‌گاه عاطفی برای بزرگسالان. این دیدگاه کارکردمحور، با تعریف خانوادهٔ متعادل همخوانی دارد. در مقابل، با ظهور نگرش‌های انتقادی و پسامدرن، این نهاد از زاویه‌ای دیگر تحلیل شد. در این دیدگاه‌ها، خانواده یا به‌عنوان سازوکاری برای بازتولید نابرابری نگریسته شد، یا در نگاه امثال آنتونی گیدنز به یک رابطه ناب فروکاسته شد؛ یعنی پیوندی که صرفاً بر پایه رضایت عاطفی فردی استوار است و فاقد تعهد ذاتی و پایدار است. این رویکردها با حذف قداست از کانون خانواده، آن را به قراردادی موقتی و آسیب‌پذیر بدل کردند.

مفهوم خانوادهٔ متعالی به‌عنوان یک واکنش و راهکار به این بحران نگریسته می‌شود. این الگو با بازگرداندن رسالت و معنای مقدس به خانواده، انسجام آن را نه بر پایه منافع فردی، بلکه بر اساس یک تعهد ارزشی و معنوی بنا می‌کند. چنین خانواده‌هایی با تولید سرمایه اجتماعی مبتنی بر اعتماد، ایثار و همکاری، به انسجام کل جامعه کمک کرده و در برابر فردگرایی افراطی و سست شدن پیوندهای اجتماعی مقاومت می‌کنند.

در منظومهٔ فکری اسلامی، خانوادهٔ متعالی یک اصل بنیادین است. هدف از خلقت انسان، عبودیت و تقرب به خداوند است و خانواده، اصلی‌ترین بستر برای تحقق این هدف است. قرآن کریم اساس رابطه زناشویی را مودت و رحمت معرفی می‌کند که این دو، مفاهیمی فراتر از قرارداد و تعادل صرف هستند. مودت، محبتی فعال و هدفمند و رحمت، دلسوزی و ایثار برخاسته از ایمان است که فضای خانواده را برای رشد معنوی آماده می‌سازد. خانواده در اسلام، مجموعه‌ای از انسان‌ها هستند که هویت و سرنوشت مشترک دارند. مسئولیت تربیتی در این نگاه، یک مسئولیت دوسویه و همگانی است. علاوه بر این، هدف غایی، حفظ خود و خانواده از آتش دوزخ است. این آیه به‌صراحت، جهت‌گیری متعالی و رسالت اخروی خانواده را تبیین می‌کند؛ بنابراین، اموری چون نماز، روزه، انفاق، صبر، محبت، مودت و امر به معروف و نهی از منکر، ابعاد عملی زندگی در یک خانوادهٔ متعالی اسلامی را تشکیل می‌دهند.

=== فلسفی ===

مفهوم خانوادهٔ متعالی قرابت معنایی عمیقی با اندیشه ابونصر فارابی در کتاب آراء اهل المدینة الفاضلة دارد. فارابی، جامعه را به بدن انسان تشبیه می‌کند که برای رسیدن به سلامت و سعادت، نیازمند همکاری هماهنگ همهٔ اعضا به رهبری قلب است. خانواده‌ها در این مدینه، واحدهای اصلی تشکیل‌دهندهٔ آن هستند.

خانواده‌ای است که اهداف، ارزش‌ها و کنش‌های آن در راستای سعادت حقیقی و سعادت قصوی است که همان معرفت و قرب به خداوند است. با تعریف ارائه شده از خانوادهٔ متعالی، این خانواده مصداق خانوادهٔ فاضله است. بر اساس گونه‌بندی انواع مدینه در اندیشه فارابی، خانوادهٔ غیرفاضله نیز گونه‌بندی می‌شود که هر یک، آسیب‌های مختلفی دارند:

*خانوادهٔ جاهله: هدفی جز لذات مادی، ثروت‌اندوزی یا کسب شهرت ندارد. این خانواده ممکن است متعادل و کارآمد در رسیدن به اهداف مادی خود باشد، اما از حقیقت سعادت غافل است.

*خانوادهٔ ضالّه: تصور درستی از سعادت دارد، اما در مسیر رسیدن به آن دچار خطا و انحراف شده است. خانواده‌ای که به ظواهر دین اکتفا کرده و از باطن آن غافل است، مصداقی از این نوع است.

*خانوادهٔ فاسقه: حقیقت سعادت را می‌شناسد، اما در عمل، برخلاف آن رفتار می‌کند. خانواده‌ای که در آن ریاکاری و نفاق حاکم است، در این دسته قرار می‌گیرد.

با این تطبیق، آسیب‌های خانوادهٔ مدرن نیز طبقه‌بندی می‌شود و با محوریت این آسیب‌ها خانوادهٔ گسسته، خانوادهٔ ناقص یا تک‌والد و حتی خانوادهٔ متعادل سکولار، همگی به نوعی ذیل خانواده‌های غیرفاضله قرار می‌گیرند.

==اهمیت و کارکرد==

[[ازدواج]] در فرهنگ مسلمانان، امری مقدس و سنت پیامبر اکرم دانسته می‌شود که فراتر از فوائد دنيایي دارای پاداش معنوی بوده و موجب تکميل [[دین]] می‌شود. از این منظر، [[خانواده|نهاد خانواده]] با ارزش‌های معنوی حفظ می‌شود و تحکیم و تعالی می‌یابد. تجرید خانواده از ارزش‌های دینی و معنوی، به‌باور کارشناسان، تحمل رنج‌های ناشی از تشکیل خانواده، به‌وجود آمدن موقعیت‌های نوپدید [[نقش مادری|مادری]] و [[نقش تربیتی پدر|پدری]] و صیانت از این نهاد با سازوکارهای انسانی و جامعه‌شناختی را دشوار کرده است.<ref>ابراهیمی‌پور، شاخص‌های خانوادۀ مطلوب در اسلام، 1391ش، ص24.</ref> همچنین نفوذ فرهنگ غربی از خانواده، قداست‌زدایی کرده و موجب افزایش نرخ [[طلاق]] و [[کاهش جمعیت]] بر اثر الگوی فرزندآوری غیر بومی شده است.<ref>[http://ensani.ir/fa/article/107391/%D8%AA%D8%AD%DA%A9%DB%8C%D9%85-%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%88%D8%A7%D8%AF%D9%87-%D8%AF%D8%B1-%D8%A2%D9%85%D9%88%D8%B2%D9%87-%D9%87%D8%A7%DB%8C-%D9%82%D8%B1%D8%A2%D9%86%DB%8C حسینی، «خانواده در آموزه‌های قرآنی»، پرتال جامع علوم انسانی.]</ref> کارکردهای خانوادهٔ متعالی را می‌توان در سه حوزهٔ اصلی سبک زندگی، انسجام اجتماعی و سلامت روانی-معنوی ردیابی کرد.

*الگوهای اقتصادی: در این خانواده‌ها، منطق اقتصادی از مصرف‌گرایی و تجمل‌گرایی به سمت سرمایه‌گذاری برای رشد تغییر جهت می‌دهد. تخصیص منابع مالی به اموری چون تحصیلات تکمیلی فرزندان، کارآفرینی، انفاق و مشارکت در امور عام‌المنفعه، نمونه‌هایی از این الگوی اقتصادی است. این رویکرد، اولویت را به تقویت بنیان‌های بلندمدت خانواده و جامعه می‌دهد.

*مدیریت اوقات فراغت: نحوه گذران اوقات فراغت نیز هدفمند می‌شود. فعالیت‌هایی مانند صله رحم، که کارکردی فراتر از دید و بازدید ساده داشته و شبکه‌ای از حمایت عاطفی، مشاوره‌ای و اقتصادی را فعال می‌کند، در این الگو مرکزیت دارد. سفرهای زیارتی و فرهنگی، مطالعه گروهی یا شرکت در فعالیت‌های اجتماعی داوطلبانه، همگی مصادیقی از فراغتی هستند که به بازتولید سرمایه فرهنگی و اجتماعی خانواده کمک می‌کند.

*فرایند تربیت فرزند: هدف تربیتی، پرورش نسلی است که علاوه بر توانمندی‌های فردی، از مسئولیت‌پذیری اجتماعی بالایی برخوردار باشد. آموزش مفاهیمی چون ایثار، همدلی و تعهد از طریق درگیر کردن فرزندان در فعالیت‌های خیرخواهانه یا آشنایی با الگوهای فداکاری ملی و مذهبی، بخشی از فرایند تربیتی در این خانواده‌ها است.

*همبستگی در بحران‌های ملی: تاریخ معاصر ایران، نمونه‌های متعددی از انسجام اجتماعی را ثبت کرده است که ریشه در فرهنگ خانواده‌محور و ارزش‌های معنوی دارد. در دوران دفاع مقدس، شبکه گسترده پشتیبانی مردمی از جبهه‌ها و مقاومت خانواده‌ها، مبتنی بر یک نظام ارزشی مشترک بود که منافع جمعی و آرمانی را بر منافع فردی اولویت می‌داد.

*همبستگی فراملی و آرمانی: این انسجام گاه از مرزهای ملی نیز فراتر رفته و به همبستگی با امت اسلامی یا گروه‌های هم‌سو در منطقه منجر می‌شود. در خانواده‌هایی که هویت خود را در چارچوبی فراتر از ملت-دولت تعریف می‌کنند، دایرهٔ همدردی و مسئولیت‌پذیری گسترش می‌یابد. حمایت‌های معنوی و مادی بخش مهمی از جامعهٔ ایران از مردم فلسطین و جریان‌های مقاومت در منطقه، مانند آنچه در جریان جنگ‌های غزه یا جنگ ۳۳ روزه لبنان مشاهده شد، نمونه‌ای از این انسجام مبتنی بر آرمان است که از کانون خانواده و نظام ارزشی آن نشأت می‌گیرد. انسجام اجتماعی مردم ایران در جنگ تحمیلی اسرائیل بر مردم ایران نمونهٔ دیگری از آثار خانوادهٔ متعالی در جامعهٔ ایران است.

*واکنش به حوادث طبیعی و اجتماعی: در مواجهه با حوادثی چون زلزله یا سیل، شکل‌گیری پویش‌های کمک‌رسانی مردمی و بسیج منابع از سراسر کشور، نشان‌دهنده وجود سرمایه اجتماعی عمیقی است. در دوران همه‌گیری کرونا نیز، طرح‌هایی مانند کمک مؤمنانه که بر پایه شبکه‌های محلی و خانوادگی شکل گرفت، کارآمدی این الگوی همبستگی را در عمل نشان داد.

در مقابل، پدیده‌هایی مانند فردگرایی افراطی، بی‌تفاوتی اجتماعی یا ناهنجاری‌های اقتصادی در شرایط بحرانی را می‌توان به تضعیف همین ارزش‌های بنیادین در سطح خانواده نسبت داد.

*چارچوب معنابخشی به رنج: یکی از کارکردهای اصلی این خانواده، توانایی آن در معنا بخشیدن به سختی‌ها و ناملایمات زندگی است. چالش‌هایی مانند بیماری، فقر یا شکست، از طریق مفاهیمی چون صبر، امتحان الهی و حکمت متعالی بازتفسیر می‌شوند. این فرایند شناختی، از تبدیل شدن رنج به عاملی برای پوچی و افسردگی جلوگیری کرده و آن را به فرصتی برای رشد درونی بدل می‌سازد.

*شبکه حمایت معنوی-عاطفی: حمایت در این خانواده، بعدی فراتر از عواطف صرف دارد. دعا برای یکدیگر، تشویق به توکل و یادآوری خداوند در مشکلات، سازوکارهای مقابله‌ای قدرتمندی را فعال می‌کند. در این نگاه، ارتباط با خداوند و ارتباطات بین‌فردی یکدیگر را تقویت می‌کنند؛ محبت به اعضای خانواده جلوه‌ای از محبت الهی و عبادت، منبعی برای نیروبخشی به خدمت به خانواده تلقی می‌شود. این هم‌افزایی، به سطحی از آرامش و بهزیستی منجر می‌شود که در الگوهای دیگر خانواده که فاقد این بعد معنوی هستند، کمتر مشاهده می‌شود.

 

انسان‌ها به‌صورت غریزی نیازمند معاشرت با هم‌نوع هستند تا در آن، مهربانی و مهرورزی را تجربه کنند. قرآن، مردان را به «معروف» یعنی رفتار بهنجار و پسندیده با همسران، سفارش کرده است.<ref>[https://wiki.ahlolbait.com/%D8%A2%DB%8C%D9%87_19_%D8%B3%D9%88%D8%B1%D9%87_%D9%86%D8%B3%D8%A7%D8%A1 سوره نساء، آیه 19].</ref> در حسن معاشرت، همه عادات و رسوم اجتماعی بر اساس ارزش‌های اجتماعی و اخلاق دینی مورد توجه قرار می‌گیرد و از هر عملی که با عشق و محبت به خانواده منافات دارد، پرهیز می‌شود.<ref>کاتوزیان، حقوق مدنی خانواده، 1382ش، ج1، ص219.</ref> قرآن این حسن معاشرت در خانواده را موجب آرامش زوجین و ایجاد مودت و رحمت میان آنها معرفی کرده است.<ref>[https://wiki.ahlolbait.com/%D8%A2%DB%8C%D9%87_21_%D8%B3%D9%88%D8%B1%D9%87_%D8%B1%D9%88%D9%85 سوره روم، آیه 21].</ref> مهرورزی در خانواده و تأمین نیازهای عاطفی یکدیگر، عامل مهمی در تعالی خانواده است.

مسلمانان بر اساس آیات قرآن از ازدواج با مشرکان، نهی شده‌اند<ref>[https://wiki.ahlolbait.com/%D8%A2%DB%8C%D9%87_221_%D8%B3%D9%88%D8%B1%D9%87_%D8%A8%D9%82%D8%B1%D9%87 سوره بقره، آیه 221].</ref> تا مبادا بنیان خانواده مسلمان، از روح ایمان تهی شود و ارزش‌های دینی در خانواده کم‌رنگ شود و راه بر تعالی خانواده بسته شود. از این منظر، پیروی از دستورات خدا و رعایت حلال و حرام در زندگی، زمینه‌ساز تعالی خانواده است.<ref>تحکیم و تعالی خانواده، درس‌نامه جهاد دانشگاهی استان سمنان، بی‌تا، ص53.</ref>

 

# تحکیم خانواده؛ خانوادۀ متعالی دارای رشد فرهنگی و اجتماعی بوده و از بلوغ کامل عاطفی، عقلی و اجتماعی برخوردار است. خانوادۀ متعالی از تعهداتی که در نتیجۀ قرارداد ازدواج به‌وجود آمده، درک درستی یافته و با مسئولیت‌های ناشی از آن، آشنا می‌شود. خانوادۀ متعالی از جایگاه و قداست معنوی خانواده آگاهی داشته و صیانت از آن را مسئولیت دینی خویش می‌داند.<ref>ابراهیمی‌پور، شاخص‌های خانوادۀ مطلوب در اسلام، 1391ش، ص69.</ref> 

# ارتقای ظرفیت‌های کارکردی خانواده؛ کاهش آمار طلاق، جوان شدن جمعیت، بالا رفتن میزان جمعیت که در حفظ و بقای جامعه موثر است، نشاط اجتماعی، بالا رفتن قدرت و توان نظامی کشور، حفظ حیات و بقای نسل، توسعۀ اقتصادی، اقتدار بین‌المللی، توليد مثل، ارتقاي پايگاه اجتماعي و جبران نواقص فردي و اجتماعي، از آثار ازدواج و خانوادۀ متعالی شمرده شده است.<ref>[http://%D8%A7%D8%B2%D8%AF%D9%88%D8%A7%D8%AC «ازدواج»، ویکی زندگی.]</ref>

 

کارشناسان با هدف تحقق تعالی خانواده در جامعۀ ایرانی به موارد زیر توجه کرده‌اند:<ref>[https://rc.majlis.ir/fa/law/show/101204 «قانون اهداف و اصول تشکیل خانواده و سیاست‌های تحکیم و تعالی آن»، مرکز پژوهش‌های مجلس شورای اسلامی.]</ref>

* کاتوزیان، ناصر، حقوق مدنی خانواده، تهران، شرکت سهامی انتشار، 1382ش.