ابرابزار
 
(۷ نسخهٔ میانی ویرایش شده توسط ۵ کاربر نشان داده نشد)
خط ۱: خط ۱:
موج سوم فمینیسم؛
{{جعبه اطلاعات مفهوم
| تصویر            =موج سوم فمینیسم.jpg
| زیرنویس تصویر    =اصطلاحِ موج سوم فمینیسم، نخستین‌بار در سال ۱۹۹۲م، در مقاله‌ای از سوی ربکا واکر مطرح شد.
| image_alt        =ربکا واکر
| فایل پادکست      =
| حجم فایلپادکست    =
| تاریخ پادکست      =
| زیرنویس عنوان    = مرحله‌ای از جنبش فمینیستی با تأکید بر تنوع، فردیت و تقاطع‌گرایی


| عنوان اصلی        = موج سوم فمینیسم
| عنوان انگلیسی    =
| عنوان عربی        =
| عنوان علمی        =
| شاخه علمی        = [[مطالعات جنسیت]]، [[جامعه‌شناسی فرهنگی]]، نظریه‌های اجتماعی
| نوع مفهوم        = جنبش اجتماعی و جریان فکری
| معنای اصطلاحی      = مرحله سوم جنبش فمینیستی که از دهه ۱۹۹۰ میلادی آغاز شد
| حوزه کاربرد      = [[مطالعات زنان]]، نظریه‌های فمینیستی و تحلیل تحولات اجتماعی معاصر
| گستره جغرافیایی  =
| منشأ تاریخی      =


==تعریف و تاریخچه==
| نخستین کاربرد    =  
فمینیسم به‌عنوان یک جنبش اجتماعی، به‌طور معمول به دوره‌هایی موسوم به امواج فمینیستی تقسیم می‌شود. هر موج بر پایه اولویت‌ها، اهداف و راهبردهای غالب خود در یک مقطع تاریخی مشخص می‌شود و نشان‌دهنده تحول تدریجی این جنبش است. موج دوم فمینیسم در دهه ۱۹8۰م از دوران اوج خود فاصله گرفت و با شکاف‌ها و دسته‌بندی‌های آشکاری درون جنبش زنان روبرو شد. دولت‌ تاچر در انگلستان و دولت ریگان در آمریکا که در پی گسترش اندیشه‌های فمینیستی، با معضلات ناشی از روابط آزاد جنسی مانند افزایش ناهنجاری‌های رفتاری، سوءاستفاده‌ها و ازدیاد نسل بی‌هویت مواجه شده بودند، آشکارا با این نهضت ستیز کرده و خواستار احیای ارزش‌ خانواده در جامعه و فرهنگ غربی شدند. بدین ترتیب موج سوم فمینیسم به سمت احیای خانواده و مادری حرکت کرد. از این منظر، خانواده و مادری در عین پر زحمت‌بودن، شادی‌آفرین بوده و پدیده‌ای طبیعی، اجتماعی و عاطفی است.<ref>بستان، اسلام و جامعه‌شناسی خانواده، 1383ش، ص80.</ref>
| ریشه واژه        =
| مرتبط با          = [[امواج فمینیسم]]، [[موج دوم فمینیسم]]، [[اینترسکشنالیتی]]، [[نظریه کوئیر]]
| اهمیت            =  
| مبدع              =
| مروج              =
| مقدس برای        =
| مورد احترام      =
| آثار مرتبط        =  
}}
'''موج سوم فمینیسم'''؛ مرحله سوم جنبش آزادی زنان با تأکید بر فراگیری نژادی، طبقاتی و تراجنسیتی.


موج سوم فمینیسم در بستر جریان پست‌مدرنیسم و تحولات نظام سرمایه‌داری شکل گرفت و تفاوت بین زنان و مردان و نیز تفاوت مسائل زنان در مناطق و فرهنگ‌های مختلف را به رسمیت شناخت.<ref>[https://www.sid.ir/paper/356175/fa آقاجانی، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، 1388ش، ص27]</ref> اصطلاحِ «موجِ سومِ فمینیسم» نخستین‌بار از سوی ربکا واکر در مقاله‌ای از وی و در سال ۱۹۹۲ به‌کار برده شد.<ref>[https://jas.ui.ac.ir/article_18398_137651d17e6299c5cb2e6f60b3e755dd.pdf ربانی اصفهانی و یزدخواستی، بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام، 1393ش، ص125.]</ref>
موج سوم فمینیسم (Third Wave of feminism) مرحله‌ای از جنبش فمینیستی است که از دهه پایانی قرن بیستم میلادی آغاز شد و تا اواسط دهه آغازین قرن بیست‌ویکم ادامه یافت. این موج پاسخی به محدودیت‌های درک شده در [[موج دوم فمینیسم]] بود و در بستر تحولات اجتماعی پسامدرن، نظریه‌پردازی‌های پسااستعماری و گسترش فناوری دیجیتال شکل گرفت. موج سوم با تأکید بر تنوع، فردیت، اینترسکشنالیتی و پذیرش پارادوکس، از ایده‌های جهان‌شمول و یک‌دست موج دوم فاصله گرفت و کوشید تا [[فمینیسم]] را به زنانی از رنگ‌ها، قومیت‌ها، ملیت‌ها، ادیان و پیشینه‌های فرهنگی متفاوت، گسترش دهد.


== زمینه‌ها و عوامل شکل‌گیری موج سوم فمینیسم ==
== تعریف و تاریخچه ==
عملکرد افراطی دو موج اول و دوم و بروز ناهنجاری‌ها و در نهایت از دست رفتن ارزش‌ها و جایگاه واقعی زن در جامعه سبب شد تا فمینیسم در اوایل دهه ۱۹۹۰ میلادی یک فرایند اعتدال را تجربه کند. آن‌ها با یک چرخش عجیب به ستایش و اهمیت به دنیا آوردن فرزند و نقش مادری پرداختند. به عبارت دیگر نتیجه ناپسند زیاده‌روی موج دوم در حرکت‌های [[زن]]<nowiki/>‌مدارانه، افزایش خشونت روزافزون در [[خانواده]] و محیط کار و ناامنی [[جنس و جنسیت|جنسی]] از مهم‌ترین عوامل پیدایش موج سوم فمنیسم در جهان غرب به‌شمار می‌رود.<ref>[https://alefbalib.com/index.aspx?pid=256&PdfID=177816 افشون و توفیقیان، «فمینیسم در ترازوی نقد»، 1388ش، ص61.]</ref>
فمینیسم به‌عنوان یک جنبش اجتماعی، به‌طور معمول به دوره‌هایی موسوم به امواج فمینیستی تقسیم می‌شود. هر موج بر پایه اولویت‌ها، اهداف و راهبردهای غالب خود در یک مقطع تاریخی مشخص می‌شود و نشان‌دهنده تحول تدریجی این جنبش است. موج دوم فمینیسم در دهه ۱۹۸۰م از دوران اوج خود فاصله گرفت و با شکاف‌ها و دسته‌بندی‌های آشکاری درون جنبش زنان روبرو شد. کشورهای غربی که در پی گسترش اندیشه‌های فمینیستی، با معضلات ناشی از روابط آزاد جنسی و ازدیاد نسل بی‌هویت مواجه شدند، خواستار احیای ارزش خانواده شدند. بدین ترتیب موج سوم فمینیسم به سمت احیای [[خانواده]] و [[مادری]] حرکت کرد.<ref>بستان، اسلام و جامعه‌شناسی خانواده، 1383ش، ص80.</ref> همچنین موج سوم فمینیسم در بستر جریان [[پست‌مدرنیسم]] و تحولات [[نظام سرمایه‌داری]] شکل گرفت و تفاوت بین [[زنان]] و [[مردان]] و نیز تفاوت مسائل زنان در مناطق و فرهنگ‌های مختلف را به رسمیت شناخت.<ref>آقاجانی، «[https://www.sid.ir/paper/356175/fa چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی]»، 1388ش، ص15-16.</ref> اصطلاحِ موج سوم فمینیسم نخستین‌بار در سال ۱۹۹۲م از سوی [[ربکا واکر]] در مقاله‌ای به‌کار رفت.<ref>"[https://www.britannica.com/story/what-is-intersectionality third wave of feminism]", Encyclopaedia Britannica.</ref>


این تغییر رویکرد تا جایی پیش رفت که خانم جین بتکه الشنین با نوشتن کتاب مرد عمومی، زن خصوصی (۱۹۸۱ میلادی) تلاش نمود دیدگاه‌های افراطی و رادیکال در موج دوم را تعدیل نماید. در همین راستا، فمینیست‌های موج سوم برخلاف موج دوم نسبت به ظاهر و رفتار ظریف زنانه تأکید داشتند. آن‌ها با اعتقاد به لزوم احیای مادری، به دفاع از خانواده فرزندمحور و زندگی خصوصی اقدام کردند.<ref>[https://www.tabnak.ir/fa/news/52504/زمينه‌ها-و-امواج-فمينيسم چینیچیان، زمینه‌ها و اهداف فمینیسم، 31 خرداد 1388ش.]</ref>
=== زمینه‌ها و عوامل شکل‌گیری ===
عملکرد افراطی [[موج اول فمینیسم|موج اول]] و [[موج دوم فمینیسم|دوم فمینیسم]] و بروز ناهنجاری‌ها و تنزل جایگاه زن در جامعه سبب شد تا [[فمینیسم]] در اوایل دهه ۱۹۹۰م یک فرایند اعتدال را تجربه کند. آن‌ها با یک چرخش عجیب به ستایش و اهمیت به دنیا آوردن فرزند و نقش مادری پرداختند. زیاده‌روی در حرکت‌های زن‌مدارانه، خشونت روزافزون در [[خانواده]] و محیط کار و ناامنی جنسی از مهم‌ترین عوامل پیدایش موج سوم فمنیسم در جهان غرب به‌شمار می‌رود. این تغییر رویکرد تا جایی پیش رفت که [[جین بتکه الشتین]] با نوشتن کتاب «مرد عمومی، زن خصوصی» (۱۹۸۱م) تلاش کرد دیدگاه‌های افراطی و رادیکال در موج دوم را تعدیل کند.<ref>افشون و توفیقیان، «[https://www.ensani.ir/file/download/article/20120329150554-5039-9.pdf فمینیسم در ترازوی نقد]»، 1388ش، ص66.</ref> در همین راستا، فمینیست‌های موج سوم بر ظاهر و رفتار ظریف زنانه تأکید داشتند. آن‌ها با اعتقاد به لزوم احیای مادری، به دفاع از خانواده فرزندمحور و زندگی خصوصی اقدام کردند.<ref>چینیچیان، «[https://www.tabnak.ir/fa/news/52504/زمينه‌ها-و-امواج-فمينيسم زمینه‌ها و اهداف فمینیسم]»، در وب‌سایت تابناک.</ref>


== افراد اثرگذار موج سوم فمینیسم ==
== ویژگی‌ها و مفاهیم محوری ==
اندیشه‌های برخی از پست‌مدرن‌ها همچون میشل فوکو و ژاک دریدا در برانگیختن موج سوم تأثیر بسزایی داشت.
* '''اینترسکشنالیتی''': بر اساس مفهوم تقاطع‌گرایی، اشکال مختلف [[تبعیض]] شامل [[نژاد]]، [[جنسیت]]، [[طبقه اجتماعی|طبقه]]، [[گرایش جنسی]] و توانایی، درهم‌تنیده هستند و یک سیستم پیچیده ستم را ایجاد می‌کنند. تجربه یک زن سیاه‌پوست فقط حاصل جمع تبعیض جنسیتی و نژادی نیست، بلکه تجربه‌ای منحصربه‌فرد است.
* '''بازتعریف زنانگی و قدرت''': موج سوم، نمادهای [[زنانگی]] مانند [[لباس زنانه]]، [[آرایش]] و علاقه به [[مد]] را به‌عنوان ابزارهای خودابرازی و [[قدرت]] پذیرفت و کوشید تا بر انتخاب و حق تعریف فردی از زنانگی تمرکز کند.
* '''فمینیسم دخترانه''': در موج سوم، [[فمینیسم]] با لحنی طنزآمیز، کنایی و گاه تهاجمی تلاش کرد ایدئولوژی خود را برای [[نسل جوان]] جذاب کند.
* '''تمرکز بر فردیت و داستان‌سرایی''': [[فمینیسم موج سوم]] به‌جای بیانیه‌های جهان‌شمول، بر روایت‌های شخصی، اعترافات و «صحبت از جایگاه خود» به عنوان شکل معتبری از دانش‌سازی تأکید داشت. [[وبلاگ‌نویسی]] اولیه بستری ایده‌آل برای این رویکرد بود.
* '''سیالیت جنسیتی و نظریه کوئیر''': موج سوم با گسترش تعریف [[جنسیت]] و تمایل جنسی، از حقوق [[تراجنسیتی]]‌ها حمایت کرد و جنسیت را به‌عنوان یک طیف و یک اجرا می‌دید نه یک هویت ثابت.<ref>"[https://www.britannica.com/story/what-is-intersectionality third wave of feminism]", Encyclopaedia Britannica.</ref>


== ویژگی موج سوم فمینیسم ==
== مسائل و حوزه‌های مبارزه محوری ==
مهم‌ترین ویژگی موج سوم فمینیسم، توجه به صداها و اهمیت‌دادن به حاشیه‌ها بود. افراد و صداهایی که تا به حال به رسمیت شناخته نشده بود، توجه شود. مثل جنبش‌هایی که تأکید بر مسائل خاص زنان می‌کردند، مثل زنان سیاه‌پوست، زنان چاق یا زنان معلول. برخی جنبش‌ها هم بر مسائل خاص زنان تأکید می‌کردند مثل اکوفمینیسم (طرفدار محیط زیست) یا فمینیست طرفدار صلح. زنان جهان سومی و زنان مسلمان هم در این فضا فمینیست اسلامی را شکل دادند. به‌رسمیت شناختن فمینیست‌های هم‌جنس‌گرا یا دوجنس‌گرا در موج سوم اتفاق افتاد.<ref>[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom سینافر، «فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها»، 1401ش، ص7.]</ref> همان‌طور که اصطلاحِ «موجِ سومِ فمینیسم» نیز برای نخستین بار در سال ۱۹۹۲ میلادی به‌وسیله ربکا واکر، زن رنگین‌پوست و دوجنس‌گرا که به عنوان یکی از چهره‌های کلیدی فمینیسم موج سوم شناخته می‌شود، در مقاله‌ای به‌کار برده شد.
* '''آزار جنسی و فرهنگ تجاوز''': موج سوم اصطلاحات و مفاهیم مرتبط با [[آزار جنسی]] را در گفتمان عمومی رایج کرد.
* '''حقوق باروری''': در کنار [[حق سقط جنین]]، بر مسائلی مانند عدالت در زایمان، مادر شدن برای همجنس‌گرایان و حمایت از مادران تأکید کرد.
* '''پیکرهراسی و تن‌مثبت‌گرایی''': با استانداردهای غیرواقعی [[زیبایی]] و صنایع [[کاهش وزن]] مبارزه کرد و جنبش [[مثبت‌نگری به بدن]] را تقویت نمود.
* '''جهانی‌شدن و حقوق کارگران زن''': توجه به شرایط [[کارگران زن]] در کارخانه‌ها و مبارزه با سوءاستفاده شرکت‌های چندملیتی.
* '''فمینیسم و محیط‌زیست''': پیوند بین بهره‌کشی از طبیعت و بهره‌کشی از زنان ([[اکوفمینیسم]]).
* '''فناوری و فضای سایبر''': استفاده از [[اینترنت]] برای سازمان‌دهی، آگاه‌سازی و ایجاد اجتماعات فمینیستی. وبلاگ‌ها و [[شبکه‌های اجتماعی]] اولیه نقش حیاتی داشتند.<ref>"[https://www.britannica.com/story/what-is-intersectionality third wave of feminism]", Encyclopaedia Britannica.</ref>
 
== گرایش‌ها و جریان‌های مهم ==
* [[فمینیسم اینترسکشنال]]: با رهبری فکری زنان رنگین‌پوست.
* [[فمینیسم سیس‌جندر]] (تراجنسیتی‌ستیزی): گرایشی بحث‌برانگیز که هویت تراجنسیتی‌ها را به چالش می‌کشید.
* اکوفمینیسم: پیوند مسائل زیست‌محیطی و فمینیستی.
* فمینیسم دخترانه و پاپ: با استفاده از رسانه‌های جریان اصلی.
* فمینیسم اسلامی: با مشارکت زنان مسلمان در بستر جهانی‌شدن.<ref>سینافر، «[https://sid.ir/paper/996034/fa#downloadbottom فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها]»، 1401ش، ص6.</ref>


== پانویس ==
== پانویس ==
خط ۲۲: خط ۶۵:


== منابع ==
== منابع ==
{آغاز منابع}}
{{آغاز منابع}}
* آقاجانی، نصرالله، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، نشریه مطالعات راهبردی زنان، س۱۲، ش۴۶، ۱۳۸۶ش.
* آقاجانی، نصرالله، «چالش فمینیسم با عدالت جنسیتی»، نشریه مطالعات راهبردی زنان، س۱۲، ش۴۶، ۱۳۸۶ش.
* افشون، مهدی و توفیقیان، خدیجه، «فمینیسم در ترازوی نقد»، نشریه طهورا، شماره ۳، بهار و تابستان ۱۳۸۸ش.
* بستان، حسین، اسلام و جامعه‌شناسی خانواده، قم، پژوهشگاه حوزه و دانشگاه، ۱۳۸۳ش.
* بستان، حسین، اسلام و جامعه‌شناسی خانواده، قم، پژوهشگاه حوزه و دانشگاه، ۱۳۸۳ش.
* چینیچیان، نیلوفر، زمینه‌ها و اهداف فمینیسم، وب‌سایت تابناک، کد خبر:۵۲۵۰۴، ۳۱ خرداد ۱۳۸۸ش.
* چینیچیان، نیلوفر، زمینه‌ها و اهداف فمینیسم، وب‌سایت تابناک، کد خبر:۵۲۵۰۴، ۳۱ خرداد ۱۳۸۸ش.
* ربانی اصفهانی، حوریه و بهجت یزدخواستی، «بررسی کیفی تأثیر فمینیسم رادیکال بر نقش زن در نهاد خانواده و مقایسه آن با تمهیدات اسلام»، جامعه‌شناسی کاربردی، س۲۶، ش۵۸، ۱۳۹۳ش.
* سینافر، حبیب، فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها، دهمین کنفرانس بین‌المللی مدیریت و علوم انسانی در ایران، دانشگاه تهران، ۱۴۰۱ش.
* سینافر، حبیب، فمینیسم، تاریخچه، امواج، گرایش‌ها و آثار مثبت و منفی جنبش‌ها، دهمین کنفرانس بین‌المللی مدیریت و علوم انسانی در ایران، دانشگاه تهران، ۱۴۰۱ش.
{{چپ‌چین}}
* "third wave of feminism", Encyclopaedia Britannica, Seen in: February 08, 2026.
{{پایان چپ‌چین}}
{{پایان منابع}}
{{پایان منابع}}
{{فمینیسم}}
[[رده:جنبش‌های زنان]]
[[رده:فمینیسم]]